ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

АСТРАХАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

АСТРАХАНСКИЙ РЕГИОН

КАК МОДЕЛЬ МУЛЬТИКУЛЬТУРНОГО ОБЩЕСТВА

Монография

Издательский дом «Астраханский университет»

Астраханского государственного университета

Рецензенты:

доктор философских наук,

профессор Астраханского государственного технического университета

кандидат философских наук,

доцент Саратовской государственной академии права

Хлыщева, регион как модель мультикультурного общества [Текст] : монография / . – Астрахань: Издательский дом «Астраханский университет», 2007. – 195 с.

Исследуется проблема развития полиэтничного и поликультурного Астраханского региона в контексте общероссийской истории. В свете современных тенденций глобального развития мировых сообществ вопрос об уникальности культурных регионов стоит особенно остро. Проблемы совместимости различных культур, переплетение религиозных конфессий в рамках региона неизбежно ведут к выявлению определенных стратегий совместного проживания народов на одной территории.

В работе собран большой теоретический, эмпирический и архивный материал по исследованию проблем поликультурного развития как отдельно взятого региона, так и всего мирового сообщества в целом.

предназначена для студентов вузов гуманитарных специальностей.

© Издательский дом

«Астраханский университет», 2007

© , дизайн обложки, 2007

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ.. 4

ГЛАВА 1. МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ КАК ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ КОНСТРУКТ И ПОЛИТИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ СОВРЕМЕННОГО МИРА.. 6

1.1. Феномен «мультикультурализма»: теоретическое обоснование концепции.. 6

1.2. Практическое воплощение принципов мультикультурализма в странах Запада.. 16

1.3. Российский вариант поликультурного развития.. 34

ГЛАВА 2. РЕГИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ ПОЛИКУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ 43

2.1. Понятие региональной культуры.. 43

2.2. Астраханская региональная культура как результат многовековых мультикультурных процессов.. 65

2.3. Народы Астраханского края: специфика развития.. 106

2.4. Влияние региональной культуры на современное общество 177

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 189

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК.. 190

ВВЕДЕНИЕ

Сохранение многообразия – это условие человеческой эволюции. Не может быть человеческого сообщества, в котором люди будут во всем похожи. Общества отличаются друг от друга, не существует культурно единообразных стран. Но в силу необходимости общения главным становится не столько сам факт этнического разнообразия, сколько то, какое значение придается этому разнообразию.

В XXI веке многоэтничные государства становятся ареной политических потрясений и насилия. Этнический фактор зримо присутствует в современной политике. Опасная эскалация конфликтов на этнической и религиозной почве, особенно войны и террористические акты, несут глобальную озабоченность по поводу этнического самоопределения и разрушительной политизации проблемы национальных меньшинств.

Этническое многообразие из констатируемой реальности становится одним из основных полей исследования для лучшего понимания законов развития общества, предотвращения и разрешения этнических конфликтов. Востребованным становится опыт управления многоэтничностью в рамках одного государства, одной республики и даже области.

Вряд ли можно найти универсальные рецепты решения всех проблем. Но вполне ясно, что политика деления государств или перемещения населения для достижения «национальной однородности» не является эффективной. Следует признать существование культурного многообразия и невозможность совпадения этнокультурных и государственно-административных границ. Принципом внутреннего самоопределения является широкое участие в общественно-политической жизни представителей разных этносов без создания этнорасовых и религиозных перегородок. Не следует забывать и то, что меньшинства, спонсируемые манипуляторами, могут стать источником конфликтной ситуации и даже масштабного террора.

Анализ процессов, происходящих сегодня на Западе, приобретает особую значимость в связи с очевидной трансформацией почти классических типов таких «государств-наций», как Франция, Германия, Италия в полиэтнические, монокультурные и мультиконфессиональные государства по причине усилившихся процессов миграции из азиатских, африканских и восточноевропейских стран. Остро встает вопрос о всечеловеческой культуре многообразия «как умения жить вместе в сложном мире человеческих разностей».

Культурное разнообразие должно служить обогащению собственных культур, различия не должны порождать «чуждость» и «отчужденность», но приглашать к осмыслению и пониманию «инаковости», в чем современное человечество остро нуждается, дабы не погрязнуть в конфликтах или прямых «столкновениях цивилизации», как это показывается в прогнозе-концепции С. Хантингтона. Культуры формируются в комплексном диалоге и взаимодействии друг с другом, а разделительные линии между ними подвижны и проницаемы. Поэтому культурные образы в сложных плюралистических обществах должны стремиться к такому общественному признанию их специфики, которое не отрицало бы их подвижности.

ГЛАВА 1.

МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ

КАК ТЕОРЕТИЧЕСКИЙКОНСТРУКТ

И ПОЛИТИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

СОВРЕМЕННОГО МИРА

§1.1. Феномен «мультикультурализма»:

теоретическое обоснование концепции

В свете современных проблем представляет интерес доктрина «мультикультурализма», возникшая на волне демократического обновления общества и связывающаяся с гуманизацией человеческого общежития. В сущности, мультикультурализм является одной из составляющих процесса глобализации и отражает постмодернистские тенденции современности. Само понятие «мультикультурализм» используют в различных значениях и придают ему соответствующие коннотации.

Социологическим словарем мультикультурализм определяется как «признание и утверждение культурного плюрализма в качестве характеристики многих обществ. Мультикультурализм приветствует и стремится защищать культурное разнообразие, как, например, языки меньшинств, и в то же самое время обращает внимание на часто неравные отношения меньшинства доминирующими культурами ».

Мультикультурализм – разнородное явление, структура и соотношение компонентов которого определяются позицией государства, конкретным состоянием этнической среды, межэтнических отношений, правовых и политических притязаний этнических групп, коммуникационных стратегий, избираемых ими в отношениях между собой и институтами национальных государств.

На первом этапе формирования мультикультурной идеологии главной задачей считалось формирование таких правовых и политических условий в национальных государствах, которые обеспечили бы равный статус национального большинства и национальных меньшинств, а также равные возможности для сохранения и развития их культур и равные шансы на социальное процветание. Это значит, что необходимо по-новому ставить вопрос об определении этнической идентичности. Признается, что мультикультурализм – это новый подход к истории и общественной жизни, требующий учета достижения всех меньшинств (прежде всего этнических). Выдвигаются новые приоритеты: не индивид, стоящий в центре политико-правовых, этических конструкций, а этническая (реже другая) группа.

По большому счету мультикультурализм возник как «политика для иммигрантов» и на уровне обыденного сознания трактуется так и поныне. Однако это слишком узкое понимание. В Австралии «политика для иммигрантов» постепенно трансформируется в «мультикультурализм для всех», направленный против сепаратизма. «Мультикультурализм для всех» предполагает, что культура этнической общности «не окаменелость, остающаяся неизменной с того момента, когда члены общины вступили на австралийскую землю, а живой, динамичный, изменяющийся и взаимодействующий с другими набор жизненных установок».

В рамках политической науки мультикультурализм – это, прежде всего, идеология, провозглашающая примат культурного разнообразия над этнокультурной гомогенностью, когда идеалы нации-государства подвергаются сомнению. Как политический проект мультикультурализм родился из осознания непродуктивности ассимиляторских усилий со стороны государства. Сегодня на общество смотрят не как на культурное единство, а как на совокупность равноправных этнокультурных и этноконфессиональных сообществ. Задачи же внутренней стабилизации таких обществ решаются посредством выработки интеграционных идеологий-моделей и политики, определяющей основные правила и нормы сравнительно бесконфликтного сосуществования в границах единого государства различных этнических и культурных образований. При этом высшими ценностями считаются целостность государства и социальная интегрированность общества.

Именно поэтому в Канаде и Австралии этнические различия поощряются до того момента, пока не противоречат интересам национального государства. В таком понимании мультикультурализм – это «не политика сохранения в «чистоте первозданной» этнических культурных групп. Мультикультурное общество – это не ансамбль фольклорных объединений, не экзотическая любовь к «чужому». Мулътикулътурализм – это прежде всего «практическая толерантность, компетентность в культурном и ином достоянии живущих рядом людей». Мультикультурализм представляет собой опыт и технологию реализации структурно-организационной деятельности государства, которая направлена на интеграцию и внутреннюю стабильность поликультурных и полиэтничных обществ. Здесь высвечивается принцип универсализма, направленный на поиск того, что может объединять, а не на констатацию различий. В Законе о мультикультурализме в Канаде (1988) было записано, что «мультикультурализм нельзя рассматривать как лоббирование и защиту интересов меньшинства и этнокультурных различий». Напротив, данная политика должна вести к «нейтрализации» или деполитизации этнических различий, уменьшая их потенциал как угрозы стабильности и внутреннему порядку общества.

В идеале мультикультурализм представляет собой поиск для демократичной политики этнокультурного разнообразия, провозглашая идею примиряющего уважения к многообразию культур и продвигая универсальные ценности и нормы. В таком сочетании кроется определенное противоречие, которое становится предметом особого обсуждения.

Мультикультурализм базируется на культурном и историческом понимании общества, где суверенны меньшинства, а не личности. А потому существует опасность, что мультикультурализм и его языковое выражение могут содействовать культурному релятивизму, когда не существует объективных стандартов, по которым можно судить о развитии культур и цивилизаций. Напротив, каждая культура имеет свою целостность и право на свою точку зрения и свой путь развития. А это означает, что, с точки зрения мультикультурализма, любое меньшинство может приобрести суверенитет в рамках нации, и помощником в этом будет язык политкорректности.

В этом случае понятие мультикультурализма становится явлением идеологического плана, своеобразным показателем «политической выдержанности», где понятие «равенство» часто подменяет «мораль» и сама политкорректность становится еще одним способом манипуляций. Как правило, на практике мультикультуралист фокусирует свое внимание на существующем разнообразии среди групп и их отличии друг от друга, при этом наделяя каждую группу равными правами. Эти принципы и легли в основу формирования языка политической корректности, когда ни одной группе не даётся преимуществ перед другой. Но такой язык зачастую рождает «двойную речь», о которой хорошо сказал Джордж Орвелл: «Множество слов опускается на факты как мягкий снег, затуманивая контуры и покрывая все детали». Двойной смысл, двойной стандарт, абстрактные фразы, зачастую не имеющие ничего общего с реальной жизнью, где сама политкорректность нередко становится предметом и способом манипуляций. Оппоненты «политкорректности» говорят о лицемерии и ограниченности мышления отдельных людей и даже целых групп национальных меньшинств, которые под предлогом защиты множества этнических самобытностей в США стремятся лишить ее качественной целостности и единства.

Мультикультурализм и «политкорректность» рассматриваются сегодня как «вызов», требующий немедленного ответа на многие вопросы, связанные с взаимоотношениями людей внутри страны.

Если оставить в стороне различия, возможно, более правильным путем будет поиск того, что объединяет (или может объединить) группы. В противном случае принципы мультикультурализма могут привести к культурному релятивизму и даже изоляционизму, в основе чего лежит принцип отсутствия единых стандартов, на основе которых суверенные народы могли бы найти общий язык для взаимодействия.

Мультикультуралисты, отстаивая суверенитет и уникальность каждой нации, культуры, этноса, в то же время желают объединить их на основе определенных стандартов о правах человека, что не может не привести к определенным противоречиям. Поэтому даже в теории мультикультурализм является своего рода компромиссным соглашением между государств ом, представляющим культуру доминирующего этноса (нации), и меньшинствами при соблюдении последними определенных условий, в первую очередь, признания национально-государственного устройства страны.

В парадигме мультикультурализма существует модель мультикультурной интеграции, определяющая справедливое (с соблюдением равенства прав и доступа к ресурсам) вхождение этнических меньшинств в принимающее общество. В этой модели можно выделить два базовых положения:

· осознание интеграции как долгого процесса, что означает
существование определенных трудностей перехода от одной
структуры идентичности к другой и необходимость помощи со
стороны титульного этноса (нации);

· необходимость определенных изменений институтов принимающего общества для обеспечения одинакового отношения к «своим» гражданам и этническим мигрантам, а также признание идентичности, социальных и культурных практик последних. На деле это означает поиск новых принципов и подходов для деятельности государственных институтов, учитывающих культурное многообразие.

Таким образом, с одной стороны, принимающее общество должно показать свое расположение к новым гражданам и изменить, приспособить свои институты к включению их идентичностей и социокультурных практик. С другой стороны, сами мигранты должны показать приверженность новому обществу, изучить его историю, язык и традиции, а главное, – предпринять усилия для вхождения в это общества полноправными гражданами. Принятие мультикультурной интеграционной модели означает, что государство открыто для иноэтничных мигрантов и берет на себя создание условий для их интеграции. Здесь по-новому формулируется проблема «другого», «чужого» и открываются новые перспективы ее исследование через призму разнообразных культурных, политических, социальных механизмов и технологий инкорпорации. Процессы освоения обществом «чужого» как, «своего» становятся в рамках проблематики мульткультурализма основой одного из важнейших современных исследований.

Однако современное национальное государство является слишком крупным объединением, чтобы сохранять целостность идентичности гомогенного общества. Желаемой ассимиляции, как правило, не происходит и, более того, процесс социальной и культурной интеграции сильно замедляется (а то и обращается вспять).

B. C. Малахов выделяет три формы современного мультикультурного дискурса : моралистическую, постмодернистскую и фундаменталистскую (или реактивную).

Для людей, занятых в образовательных и филантропических областях, для либеральной общественности мультикультурализм представляет собой идеальную модель общества, в котором мирно сосуществуют различные этнические и религиозные сообщества, каждое из которых воспринимается как носитель особой культуры. Этот тип дискурса называют социально-педагогическим.

Постмодернистскую форму иногда называют «кулинарно-цинической», так как поддерживают ее преуспевающие бизнес-интеллектуалы и массмедиа. Они распространяют «риторику difference» вместо бывшего декларирования «тождества». Одобрительное отношение к «инаковости» присутствует при условии, что существующий порядок не изменится. А потому различие вполне может познаваться в японских ресторанах, на национальных праздниках и фольклорных фестивалях.

Фундаменталистская форма мультикультурализма предлагает отринуть ценности и нормы, сложившиеся в современных демократических обществах и являющиеся завуалированным насилием. Активисты этнических меньшинств предлагают «взять реванш» над «господствующей группой» полиэтничного общества.

Три уровня понимания феномена мультикультурализма мы находим у :

· демографический (дескриптивный) – описание изменений демографических и этнокультурных параметров национальных обществ, происходящих вследствие внутренних и внешних причин, важнейшими из которых являются миграции и иммиграции. Поэтому мулътикулътурализм здесь понимается как политика интеграции иммигрантов в принимающее общество;

· идеологический, сосредоточивающийся на теоретических концептах национальных идеологий (полиэтнический состав, межкультурное взаимопонимание , ценности и т. д.);

· политический – практическое решение вопросов политического и
культурного равноправия национального меньшинства и большинства,
реализация программ поддержки меньшинств. В таком аспекте мулътикулътурализм преследует две основные цели: сохранение гармонии между различными этническими группами и структурирование отношений между государством и этническими, культурными меньшинствами.

Проводится здесь и различие между терминами мулътикулътурализм и поликулътурностъ : первое указывает на то, что национальное общество, прежде относительно гомогенное, претерпело качественные изменения, в результате иммиграции в его структуре возникли новые этнические меньшинства. Второе же является своеобразным маркером этнической мозаичности социальной среды или общества.

Мультикультурализм возник как один из альтернативных ответов на «вызов» глобализации по вопросу о судьбе национальных культур. Предполагалось возможное взаимодействие культур и их носителей, а также определение принципов их сосуществования в едином правовом, экономическом, социальном поле.

По теории мультикультурализма, культура рассматривается как все то, что отличает одного человека от другого. Каждая социальная группа, имеющая собственные отличительные черты, может называться культурной группой. Культурных групп может быть великое множество, но их равенство остается фундаментом их существования.

Достаточно распространенным является подход к культуре как к стилю жизни, как совокупности менталитета. Культуру отождествляют с традицией, стилем одежды и национальной кухней, правилами поведения и фольклорным искусством, родоплеменными отношениями, нравственными устоями, религиозными верованиями. Действительно, перечисленные черты существуют у всех народов, но при этом культура у каждого разная. «Не хорошая и не плохая, не высокая и не низкая, развитая и неразвитая, цивилизованная и примитивная, а просто разная, не похожая друг на друга, имеющая свои достоинства и недостатки, плюсы и минусы, сильные и слабые стороны».

В западном обществе, как правило, критерием оценки той или иной культурной модели является соответствие демократическим нормам (или, что правильнее, ценностям евро-американской цивилизации). Демократия и мультикультурализм в таком контексте являются взаимодополняющими чертами справедливого общества, покоящегося на реализации всевозможных «свобод» и удовлетворении растущих, прежде всего, материальных потребностей.

Однако, как бы ни говорилось о равенстве культур, в реальности признается наличие как минимум двух составляющих: доминирующей культуры и культуры «меньшинства». И здесь возникает сразу же множество вопросов: какую культуру считать доминирующей и почему; какими должны быть отношения между доминирующей культурой и культурой меньшинства; кто к кому должен приспосабливаться и т. п.

Адаптивность, то есть, с точки зрения теории мультикультурализма, умение различных культур существовать совместно без конфликтов и столкновений, приравнивается к ценности. «Баланс между доминирующей культурой и меньшинствами открывает каждой культуре возможность свободного выбора в реализации своего культурного потенциала (здесь подразумевается идеал американской мечты: «люди делают, что хотят, и становятся теми, кем хотят быть, стоит им только пожелать этого»).

С точки зрения сторонников мультикультурного подхода, идентичность представляет собой «самоутверждение индивидов и культурных групп в своих правах и реализацию ими своих многообразных потребностей; свободу самореализации и укрепление достоинства». Исключение составляют только фашисты и расисты.

Человек должен быть свободен в выборе своей идентичности независимо от природных и социальных условий. В данном случае даже этническая принадлежность не может обусловливать привязанности индивида к определенной форме идентичности. Современная личность испытывает влияние многих культур и самоопределяется на их скрещивании. считает, что этническая идентичность является ситуативным явлением, которое во многом зависит от свободной воли личности.

Идентичность может меняться в течение жизни, а наличие у человека многих видов идентичности и их разнообразие соответствует идеалам поликультурного общества. «Человек с множеством идентичностей легче адаптируется в обществе, лучше понимает людей из различных культурных групп, более толерантен, к культурным различиям не относится предвзято».

Возможна ли такая трактовка идентичности? Человек с детства волей-неволей получает определенные навыки той группы, где он родился и рос. Такие навыки оставляют след на всю жизнь и проявляются иногда в самый неожиданный момент. Иногда это называют «голосом крови». В любом случае, человек обязательно должен обладать чем-то, что будет считать незыблемым, неизменным, надежным. И если он в течение жизни постоянно будет менять свои идентичности, то вряд ли это будет счастливый, состоявшийся человек.

В любом случае, в действительности большая часть людей принимает этническую идентичность и несет ее с собой всю жизнь. Это не означает, что человек обязательно должен противопоставлять себя всем остальным. Однако он четко знает, какая этническая культура ему ближе, пусть он даже по воле обстоятельств живут в другом месте. Главное – знать, что на Земле есть место, куда можно вернуться и где тебя ждут, где сохраняются привычные традиции и ценности. Иначе человек просто не сможет состояться.

В мультикультуралистском видении сама культура превращается в эфемерный феномен, который все время ускользает, меняется. Возникает вопрос, что же все-таки тогда мы должны сохранять? Однако сторонники мультикультурализма видят неисчерпаемые возможности для исследования особенностей речи, акцента, костюмов, вовсе не озадачиваясь вопросом смысла. А потому за словосочетанием «культурные различия» идет описание каких-либо частностей, носящих индивидуальный характер.

Интересно, что если использовать именно такой подход, то действительно такие частности могут характеризовать культуры как абсолютно равные. Но с таких же позиций можно уверенно сказать, что мультикультурализм выступает на этнобытовом уровне, иногда даже сосредотачивается на так называемом «гастрономическом» уровне.

В данном случае культура рассматривается как «мир личных пристрастий и игры вкусов», что удачно связывается с идеей свободного самовыражения личности. Здесь любая культурная практика, любой образ жизни (кроме фашистов и расистов) одинаково достойны восхищения. А потому смысл культуры при таком подходе всецело зависит от воли того, кто в ней действует или ее исследует. Здесь любая точка зрения признается равноправной с другими и имеет право на существование.

Однако такой подход крайне далек от сущностного знания о культуру. Кроме того, как это ни парадоксально, ратуя за культурное разнообразие, теория мультикультурализма сама это разнообразие и разрушает, уходя прочь от культурной проблематики «в нейтральную область песен и напевов». Фольклоризация культуры – практика достаточно сомнительная. На деле она ведет к распаду общества на ряд взаимно изолированных «этнокультурных» сообществ, между которыми необходимо будет искать точки «соприкосновения», чтобы избежать «конфликта культур».

Очевидно, что в мультикультуралистской риторике понятие «культура» выполняет своеобразную компенсаторную функцию: социальные группы, лишенные власти, наделяются качеством носителей «особой культуры», что в действительности не меняет ничего в их реальном положении.

Беря начало из современной либеральной теории, мультикультурализм тесным образом связан с концепцией либерализма. Современный мультикультурализм являет собой синтез либеральной традиции и экспериментальных знаний Декларации Объединенных Наций и означает не просто объективно существующее поликультурное общество, а особую государственную политику, направленную на поддержание этой поликультурности в условиях демократического государства. Либеральная мультикультурная идеология, с точки зрения американских исследователей, должна придерживаться следующих положений:

· все люди равны и обладают неотъемлемыми правами;

· все социальные, экономические и этнические меньшинства в равной мере имеют силу и права на равные возможности, точку зрения и свою целостность;

· чтобы защитить эти права, общество обязано уравнивать возможности меньшинств, защищать их целостность и уважать точку зрения;

· чтобы содействовать взаимопониманию, терпимости и социальной гармонии, группы меньшинств должны находиться во взаимодействии между собой и с доминирующей группой, но такое взаимодействие не должно нарушать культурную целостность отдельной группы.

Иными словами, мультикультурализм как бы дополнительно структурирует общество, добавляя к вертикали горизонталь. Это можно представить как совокупность множеств, расположенных на одном уровне. Множества образуются по разным признакам: этничность, тендер, социальное положение и т. д. Роль государства состоит в упорядочивании множеств – определении правил взаимодействия как между ними, так и внутри них. Причем, каждый индивид по своему выбору может быть одновременно частью нескольких множеств, что делает последние пересекающимися. Такая горизонталь как бы подтягивает тех, кто в рамках доминирующей культуру находится в невыгодном положении. Это могут быть не только этнические меньшинства, но и другие группы (инвалиды, женщины и т. д.).

В рамках такого множества все входящие в него группы уравниваются в правах. В этом и проявляется компенсаторный характер мультикультурализма, главной задачей которого в этом случае является снятие основных институциональных и других барьеров, препятствующих полному и равному участию всех граждан в жизни общества. Именно
«горизонтальность» мультикультурализма обеспечивает его антиконфликтогенный ресурс. В мультикультурных теориях не существует никакой иерархии, все расположено по горизонтали. При этом не важно даже, каков предмет анализа – ценностные категории или просто модные аксессуары. Все равняется по смыслу.

Первые результаты политики мультикультурализма были далеко не однозначными. С одной стороны, страны, принявшие мультикультурную политику, добились немалых успехов в ходе демократизации собственных обществ. Идеал сосуществования различных культур способствовал изменению общественного климата и утверждению толерантного отношения к «другому», осознанию равнозначимости различных образов жизни, не умаляя при этом ничьих прав. Однако не следует забывать, что критерии, по которым в культуре оценивается «другой», больше говорят о самой культуре и ее изначальных представлениях, чем действительно о «другом».

Коченкова Любовь Павловна,кандидат педагогических наук, доцент кафедры педагогики и педагогических технологий ФГБОУ ВПО «Адыгейский государственный университет», г. Майкоп [email protected]

Мультикультурная модель современного образования

Аннотация. Статья посвящена вопросу создания мультикультурной модели современного образования.Автор описывает психологопедагогические условия, влияющие на эффективность подготовки учителя к мультикультурному образованию.Ключевые слова: мультикультурное образование, диалог культур, мультикультурный подход, мультикультуральный учитель.Раздел: (01)педагогика; история педагогики и образования; теория и методика обучения и воспитания (по предметным областям).

Одним из путей обеспечения межнационального согласия в суверенном полиэтническом государстве является мультикультурное образование и воспитание. Мультикультурное образование связано cобщим развитием демократических процессов в мире, с движением за права человека, с осознанием многими людьми своей значимости и ростом потребности иметь внутреннюю свободу и внешние возможности для самореализации. Работы Б.М. БимБада, Л.Л. Буевой, В.С. Библера, Э.С. Маркаряна, В.М. Межуева, А.В. Толстых и других, посвящённые анализу особенностей реформирования образования в стране в условиях кризисного социума, показывают, что мультикультурное образование направлено на сохранение и развитие всего многообразия культурных реалий. Это отражено в государственной программе национального возрождения народов Российской Федерации, в Национальной доктрине образования в Российской Федерации и других документах.Перспективы развития федеральной системы образования также связаны с основными идеями мультикультурного образования. Так,«приоритетными направлениями в формировании новой федеральной системы образования призваны: нацеленность на укрепление межнационального мира и сотрудничества народов, на формирование психологии толерантности и в то же время на удовлетворение национальнокультурных потребностей каждой из этнических общностей, живущих в нашей стране» .Наличие в системе образования равных для всех этносов возможностей реализации своих культурных потребностей способствует сохранению и развитию этнических культур. «Мультикультурная модель ориентирована на сохранение и развитие культурной самобытности национальных меньшинств и малых этносов, исследование малых культур, публикацию книг на родных языках и диалектах. Мультикультурная модель поощряет межнациональные контакты и воспитывает уважение к ценностям чужой культуры. Особенно благоприятно она сказывается на подрастающем поколении: дети учатся друг у друга обычаям и традициям чужого народа; живьем, а не по учебникам, они знакомятся с культурной географией мира…» .Культура как антропологический феномен ‬диалоговая концепция культуры М.М. Бахтина

B.C. Библера ‬выступает в качестве методологической основы теории мультикультурного образования.Диалогическая концепция разрабатывалась также философами школы А.И. Введенского, Н. Бердяевым, М. Бубером («Я и Ты»), В. Ивановым («Ты еси»), С.Л. Франком,в работах которых ученый исходит из того, что готового «Я» вообще не существует до «встречи с Ты», до отношения с «Ты». В этом взаимоотношении «Я» и «Ты» С.Л. Франк видел существо человеческой жизни. М. Бубер также определял диалог как онтологическое отношение, открывающее особое состояние человеческого существования.Поэтому, на наш взгляд, в теории и практике образования целесообразно рассматривать проблемы мультикультурной коммуникации и приобщения молодежи к культурным и нравственным ценностям других стран и народов. В современной научной лексике есть несколько определений, охватывающих этот феномен ‬образование «многокультурное», «поликультурное», «мультикультурное». Принципу же диалога и взаимодействия культур, сложной социальной структуре общества более соответствует понятие «мультикультурный», которое точнее выражает социокультурные цели современного образования: «ознакомить детей и подростков не только с разными культурами, но и научить жить в сообществе, где их влияние накладывается друг на друга, где образуются новые сложные культурные конгломераты» .Мультикультурное образование (multicultural education) ‬образование, направленное на сохранение и развитие всего многообразия культурных ценностей, норм, образцов и форм деятельности, существующих в данном сообществе, и на передачу этого наследия, а также и инновационных новообразований молодому поколению (другие варианты ‬мультикультурная политика, мультикультурные программы, мультикультурное общество и т.д.) . Рассматривая понятие «мультикультурное образование» как ёмкое, обширное, можно согласиться с С.Ф. Петровой, что термины «интеркультурное образование», «межкультурное образование», «билингвальное образование», «кросскультурное образование» ‬являются производными, частными направлениями в рамках мультикультурного образования» .Гуманистическая теория социальнофилософской мысли отстаивает идею движения от национальной обособленности к общечеловеческому единству. При этом общечеловеческое не предполагает отказ от национальнокультурной принадлежности, а отказ от того «чтобы считать её единственно достойной человека, то есть отказ от своей исключительности». По мнению ряда учёных (А.Г. Абсалямова, В.Э. Бауэр, А.Ю. Белогуров, Е.В.Васильев и другие) сохранение и развитие культуры каждого этноса с учётом новых жизненных реалий следует рассматривать в единстве с общекультурными ценностями: этнос не может существовать без учета планетарных общечеловеческих условий развития, он неизменно взаимодействует со всем спектром поликультурных отношений и традиций, стараясь не утратить собственного своеобразия и неповторимости.Работы по проблемам культуры и образования Е.В. Бондаревской,К.И. Бузарова, З.К. Меретуковой, Н.М. Сажиной, Ю.К. Тюнникова, В.К. Шаповалова и других свидетельствуют о том, что в российской педагогической науке феномен культуры рассматривается, прежде всего, как совокупность достижений цивилизации, общечеловеческих, национальных и личностных ценностей и норм поведения. Г.В. Палаткина отмечает, что в этнопедагогическом аспекте мультикультурное образование «предполагает учёт культурных и воспитательных интересов разных этносов и предусматривает: адаптацию человека к различным ценностям в ситуации существования множества разнородных культур; взаимодействие между людьми с разными традициями; ориентацию на диалог культур; отказ от культурнообразовательной монополии одних наций и народов в отношении других» .

Этнокультурная система образования строит общее культурное поле как мультикультурное, пересекающееся с такими же другими и умножающее свои разнообразные влияния, выражающие этносоциокультурные цели современного образования (А.Б. Панькин) . Человек поликультурен, если даже он воспитывался и образовывался в определённом типе культуры, несознательно разделяет её нормативы и ценности. То, что человек есть пересечение многих культур ‬важный методологический принцип мультикультурного образования. Человек может организовывать жизнь согласно избранным ценностям и выработанным убеждениям, опираясь не только на свой, но и на чужой опыт. Это требует от него диалогичности, понимания культурной идентичности других людей, формирования кросскультурной грамотности, которая исходит из того, что предрассудки по отношению к чужой культуре (да и к своей собственной) возникают изза отсутствия у людей знаний о народах и их отношениях, о национальных культурах и традициях.Поэтому остро поставлены задачи образовательной политики, межкультурных отношений и учёта интересов, как крупных народов, так и национальных меньшинств, этнических групп: развитие у подрастающих поколений межкультурной компетентности, способности функционировать в рамках общей культуры и в других культурах в условиях существующего культурного, этнического, конфессионального разнообразия.Школа должна решать проблемы, поставленные процессами коллективной идентификации и индивидуальной аккультурации, а именно: передавать ребенку знания и необходимые умения, чтобы тот мог воспринимать универсальное, не отрицая при этом корней своей личности.Мультикультурное образование ‬это попытка перевести политическую задачу нахождения верного соотношения между культурным многообразием и социальными связями на язык образования и культуры.Анализируя состояние проблемы мультикультурного образования в современной России, Ю.Ю. Бочарова отмечает, что даже на территории компактного проживания большого или малого этноса создаются различные культурные среды, что уже предполагает многообразие национальных школ и их национальное многообразие, то есть их мультикультурность .Итак, под мультикультурным образованием мы понимаем образовательную систему, направленную на нахождение верного соотношения между культурным многообразием и социальными связями, переведённого на языки образования и культуры, на сохранение и развитие многообразия культурных реалий с целью прогрессивного развития личности (Человека Культуры) в мультикультурном социуме. Оно направлено на сохранение и развитие всего многообразия культурных ценностей, норм, образцов и форм деятельности, существующих в данном обществе и на передачу этого наследия молодому поколению.Мультикультурное образование основывается на важных методологических принципах:поликультурностичеловека;диалога культур;культурологического подхода.В качестве главных целей мультикультурного образования мы выдвигаем:формирование Человека Культуры с глобальным мышлением, во всей многогранной полноте интеллектуального, культурного, психологического и социального развития и способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и мультикультурной среде;

Коченкова Л.П. Мультикультурная модель современного образования// Концепт. –2014. –Спецвыпуск №11. –ART14632. –0,46п.л. –URL: http://ekoncept.ru/2014/14632.htm. –Гос. рег. Эл№ФС 7749965. –ISSN 2304120X.

Создание условий, удовлетворяющих формированию Человека Культуры и образовательным запросам представителей всех этносов.Эти цели обусловливают ряд конкретных педагогических задач:формирование знаний о менталитете, ментальных ценностях и приоритетах, как своего народа, так и других народов, ментального взаимодействия ума, терпимости, сочувствия, доброжелательности, альтруизма;формирование идентичностей, как индивидуальных, так и коллективных (этнических, национальных, религиозных, социальных) с их отношением к обществу и общинам, с их сознательной и свободной встроенностью в универсум; понимания культурной идентичности других людей;глубокое и всестороннее овладение культурой своего народа, что является непременным условием интеграции в другие народы;воспитание уважения к истории и культуре других народов, формирование кросскультурной грамотности;развитие этнотолерантности, чувства понимания и уважения других культур, умения жить в мире и согласии с людьми разных национальностей, рас, вероисповеданий;развитиеумений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями различных культур, межкультурной компетентности, культуры национального и межнационального общения в мультинациональной социальной среде;создание в системе образования равных для всех этносов возможностей реализации своих культурных потребностей;создание мультикультурной среды как основы для взаимодействия личности с элементами других культур.Следовательно, основополагающими принципами мультикультурного образования, с нашей точки зрения, являются:учёт культурных и воспитательных интересов разных национальных и этнических меньшинств;ориентация на диалог культур;отказ на культурнообразовательную монополию в отношении других наций и народов;воспитание в духе мира, гуманного межнационального общения.В научной литературе выделены признаки мультикультурного подхода в образовании: диалог культур в историческом и современном контексте; проблемный подход, позволяющий учащимся анализировать развитие современной культуры; выделение не столько когнитивных, сколько этических и моральных ценностей знания (А.В.Шафикова) .Особенность мультикультурного образования мы видим в многоаспектности его содержания, создании и в системе образования, и его содержании «запаса свободы», создаваемого поликультурностьюи внутренней динамикой освоения как можно большего культурного пространства, как условия расширения возможностей выживания .На содержательном уровне мультикультурное образование реализуется посредством базового человекознания, усиления в содержании учебных курсов идей о целостности культурноисторического развития цивилизации (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби), о взаимосвязи мировой, российской, региональной и этнической культур как общего, особенного и единичного.Разнообразие форм и программ мультикультурного образования включает не только историкокультурный подход (в частности, такие известные программы как«История мировой художественной культуры» или «Школа диалога культур» ‬в отечественной педагогике это В.С. Библер, С.Ю. Курганов), но и проблемный подход, ориентированный на анализ учениками современной культуры.Итак, современная мультикультурная направленность образования и воспитанияподразумевает позитивный сдвиг в отношениях между культурами от страха к уважению, от исключённости к включённости, от терпимости к действиям. В этой связи очевидно, что соблюдение идеи мультикультурного образования свидетельствует об определяющей роли учителя в этом процессе, поэтому столь важна мультикультуральная подготовка учителя. Мультикультуральный учитель, в нашем понимании, ‬это учитель, признающий культурный плюрализм и активно содействующий ему, стремящийся защищать национальнокультурное многообразие. Перед мультикультуральным учителем стоят следующие задачи:−понимать и принимать многокультурные идентичности школьников;−владеть диагностическими методиками определения уровня толерантности, национальнокультурных различий;−создавать атмосферу толерантности, принятия, уважения и утверждения культурных различий в классе;−понимать, что проблема дискриминации,ненависти, насилия и другие решаются только во взаимодействии с родителями, социальными работниками, широкой общественностью; анализировать свои собственные культурные предубеждения и стереотипы и избавляться от них;−критически и рефлексивно мыслить; помогать школьникам определять свою культурную идентичность;−строить взаимоотношения между детьми и их общение на основе уважения, взаимопонимания, вызывая взаимный интерес к национальной культуре друг друга; −творчески, без применения насилия разрешать конфликты и учить этому школьников.Анализ научной литературы позволил выделить три группы условий, влияющих на эффективность подготовки учителя к мультикультурному образованию.1.Социокультурные условия‬это условия в области геополитики, экономики; состояниерелигиозных, национальных и межнациональных отношений; развитие культуры на уровне страны, региона, республики, вуза, студенческого коллектива; материальное и духовное развитие общества; потребность общества в формировании и развитии мультикультуральной личности.2. Педагогические условия.Педагогической основой мультикультуральной подготовки выступает содержание и технологии образования в вузе. Следовательно, основополагающим фактором мультикультуральной подготовки будущего учителя является учебновоспитательный процесс, так как именно управляемый процесс создает условия для качественной подготовки учителя, обеспечивает регуляцию поведения человека, его отношений с другими людьми, в том числе и иной этнической культуры. Немалое значение имеет и научноисследовательская работа, и организация педагогической практики.Педагогические условия включают в себя мультикультуральную направленность учебновоспитательного процесса в вузе на систематическое и постепенное накопление студентами знаний в области мультикультурного образования; овладение умениями и навыками организации учебновоспитательного процесса в мультикультурной среде, его рефлексии, потребности к самообразованию и саморазвитию в области мультикультурного образования.

Коченкова Л.П. Мультикультурная модель современного образования// Концепт. –2014. –Спецвыпуск №11. –ART14632. –0,46п.л. –URL: http://ekoncept.ru/2014/14632.htm. –Гос. рег. Эл№ФС 7749965. –ISSN 2304120X.

Психологические условия‬это внутреннее состояние студентов, их установки, потребности, интересы, мотивы. Интерес к предмету, явлению, потребность в деятельности возникают благодаря появлению эмоционального переживания, а тот или иной объект в соответствующий момент становится мотивом.И.Я. Лернер единственным способоми условием эмоционального отношения, восприятия объекта как ценности считал переживание. Поэтому переживание как способ и условие усвоения должны сопровождать каждый уровень усвоения и их сочетание. На основе чувственных переживаний формируются ценностиотношения (к миру, стране, людям различных национальностей и культур, к себе самому).Таким образом, система психологопедагогических условий подготовки мультикультуральногоучителя представляется следующим образом: целевое и критериальное обеспечение процесса подготовки мультикультурального учителя; его содержательное обеспечение, предполагающее отбор и структурирование соответствующих образовательных программ; процессуальное обеспечение, раскрывающее особенности проектирования и организации деятельности преподавателя и студентов; технологическое обеспечение; мотивационное обеспечение, способствующие развитию интереса, мотивов к деятельности в области мультикультурного образования; рефлексивнооценочное обеспечение, раскрывающее способы формирования рефлексивных знаний и умений, на основе которых формируются самооценка и оценка деятельности учащихся, родителей, школы и т.д.; личностноценностное обеспечение, направленное на развитие и саморазвитие личностнозначимых качеств и свойств мультикультурального учителя.Итак, для мультикультурального учителяхарактерны сформированные на необходимом уровне помимо общекультурных и профессиональных знаний, умений, навыков, развития личностных качеств и способностей, также и мультикультуральные знания, умения и навыки, позволяющие организовать педагогическую деятельность в соответствии с национальными особенностями и культурными традициями педагогики и психологии тех этнических групп и общностей, которые составляют учащиеся класса, школы.

Ссылки на источники1.Корнетов, Г.Б. Всемирная история педагогики /Г.Б.Корнетов. ‬М., 1994. ‬138 с.2.Кравченко, А.И. Культурология: Словарь /А.И.Кравченко. ‬Изд. 2е. ‬М.: Акад. Проект, 2001. ‬С. 381.3.Крылова, Н.Б. Формирование культуры будущего специалиста /Н.Б.Крылова. ‬М.: Высш. шк., 1990. ‬142 с.4.Новые ценности образования: Тезаурус для учителей и шк. психологов. ‬Вып.1. ‬М., 1995.5.Петрова С.Ф. Мультикультурное образование младших школьников на примере Республики Саха (Якутия): Дисс. … канд. пед. наук /С.Ф.Петрова. ‬Якутск, Издво УРАО, 1998. ‬576 с.6.Палаткина, Г.В. Мультикультурное образование: современный подход к воспитанию на народных традициях /Г.В.Палаткина //Педагогика. ‬2002. ‬№ 5. ‬С. 4147.7.Панькин, А.Б. Этнокультурный парадокс современного образования /А.Б.Панькин. ‬Волгоград: Издво «Перемена», 2001. ‬С. 445.8.Бочарова, Ю.Ю. Межкультурное образование в детском возрасте. Актуальные проблемы современности (по материалам отечественных и зарубежных исследований /Ю.Ю.Бочарова. ‬Интернет: http: //www. oim. ru/reader. asp.? nomer = 219.9.Шафикова, А.В. Мультикультурный подход к обучению и воспитанию школьников: Дис. … канд. пед. наук /А.В.Шафикова. ‬Казань, 1999. ‬19 с.10.Буева, Л.Л. Культура и образование /Л.Л.Буева //Almamater. ‬1997. ‬№ 4. ‬С. 1117.

Коченкова Л.П. Мультикультурная модель современного образования// Концепт. –2014. –Спецвыпуск №11. –ART14632. –0,46п.л. –URL: http://ekoncept.ru/2014/14632.htm. –Гос. рег. Эл№ФС 7749965. –ISSN 2304120X.

Kochenkova Lubov, Candidate of Pedagogic Sciences, Associate Professor at the chair of pedagogics and pedagogical techniques, Adyghe State University, Maykop [email protected] model of modern education Abstract.The article is devoted to the creation of a multicultural model of modern education. The author describes the psychological and pedagogical conditions that influence the effectiveness of teacher training in multicultural education. Keywords:multicultural education, cultural dialogue, multicultural approach, multicultural teacher.

Возможна ли мультикультурная модель интеграции мигрантов в России?

Одним из социальных последствий глобализации, сопровождающейся включением стран в глобальные информационные и финансовые потоки, являются миграционные перемещения, в короткие сроки изменяющие исторический социальный и этнокультурный облик населения государств. Миграции существенно расширяют этническую и культурную мозаику и, вместе с тем, выявляют и обостряют этнокультурные противоречия между различными группами населения, вызывают социальные напряжения. Актуальной задачей для государств становится поиск новых форм отношений с прибывающим, особенно иноэтничным, населением для того, чтобы не только адаптировать его к местным нормам повседневного поведения и оптимально использовать новые трудовые ресурсы, но и ориентировать принимающее население на толерантное взаимодействие с мигрантами. Одним из способов решения этой задачи в мировой практике является политика мультикультурализма .

Обсуждению использования потенциала указанной политики в России, в первую очередь ее интегрирующего ресурса, и посвящена данная статья. В ней рассматривается зарубежный опыт в использовании интеграционных моделей – ассимиляционной и мультикультурной – с акцентацией на пределы их применения в современной России. На материалах эмпирических исследований показывается готовность социума к той или иной интеграционной модели. В статье использованы материалы репрезентативных исследований ВЦИОМа (в настоящее время – Аналитический центр Ю. Левады), исследовательских проектов, осуществленных под руководством Л.М. Дробижевой: «Посткоммунистический национализм, этническая идентичность и регулирование конфликтов» (1993–1996 годы), «Этнические и административные границы: факторы стабильности и конфликтности» (1997, 1998 годы), «Социальное неравенство этнических групп и проблемы интеграции в Российской Федерации» (1999–2001 годы); проекта «Формирование толерантных установок по отношению к мигрантам в Москве» Центра этнической социологии ИС РАН (2003), в котором автор статьи участвовал в разработке инструментария.

Для полиэтничных государств, каким является и Россия, проблема интеграции стоит значительно шире, чем включение в сообщество мигрантов, и касается интеграции полиэтничного населения в целом. В условиях притока мигрантов, особенно на пограничные территории и в большие города, актуализируется этническая идентичность и местного населения. По сути, процесс интеграции заключается в формировании новой идентичности, приемлемой как для этнических меньшинств, так и для доминирующего большинства. Должна ли новая идентичность мигрантов совпадать с общегосударственной идентичностью принимающего общества, каковы пределы допустимых совмещений и расхождений гражданской, локальной, этнической идентичностей и каково должно быть отношение общества к тем, кто сохраняет элементы своей старой идентичности, – вот главные вопросы, требующие решения принимающим обществом в рамках интеграционного процесса.

В России на восприятие процесса интеграции и проблем, связанных с миграцией населения, большой отпечаток накладывает историческое прошлое СССР. С одной стороны, многие народы образовавшихся государств до сих пор воспринимают Россию как часть своей бывшей страны, и в этом смысле как «свою страну». С другой стороны, русские в СССР были народом, имевшим особое положение в иерархии советских национальностей. На постсоветском же пространстве в ряде регионов они оказались в условиях большей социальной конкуренции с другими народами. Миграция лишь усилила как эту конкуренцию, так и их чувство неуверенности, незащищенности, изменения своего статуса, которое русские начали испытывать с начала 1990-х годов . Но образ «чужого» у них сформировался не вокруг мигрантов вообще, ведь среди них были и русские, а вокруг иноэтничных мигрантов – выходцев из стран СНГ и Кавказа . В современном российском дискурсе миграции под этническими мигрантами понимаются и приехавшие из-за рубежа, и граждане России . Далее в статье будет использоваться термин «этнические мигранты» (учитывается, однако, неоднородность формирования этой группы).

В социологии и политологии выделяют два основных подхода к интеграции полиэтничного населения: ассимиляционную модель, или «плавильный котел», при которой бремя и тяготы процесса интеграции ложатся, в основном, на самих мигрантов, и модель признания различий, или мультикультурную модель, переносящую акцент на создание условий для интеграции, т.е. на усилия принимающей стороны.

Интеграционная модель «плавильный котел»

В рамках концепции национального государства, стремящегося к гомогенной культуре и единой национально-государственной идентичности, в Европе и США в конце XIX – начале XX века в качестве интеграционной доминировала модель этнической ассимиляции. Однако она не смогла ни «переплавить» в полном объеме прибывающие миграционные потоки, ни решить проблему формирования единой национальной идентичности, включающей в себя на равных началах идентичности всех граждан страны. Одной из самых известных иллюстраций мифа об этнически и культурно нейтральном либеральном государстве являются США. Формирование единой американской идентичности было образно названо «плавильным котлом». Предполагалось, что приезжающие в Америку могли быть любого происхождения, но, проходя через этот «котел», они вливались в американскую гражданскую нацию. Именно такое видение формирования нации отцы-основатели американского государства заложили и в Конституции 1787 года – в ее преамбуле уже идет речь о едином народе Соединенных Штатов. Этот конструктивистский проект подкреплялся и государственной политикой, и социальной практикой. Так, образование в школах велось только на английском языке, законодательная система формировалась по английской модели и, соответственно, на английском языке. Он же был и языком официального государственного и частного делопроизводства, государственной службы в целом. При формировании федерации также учитывалось количество англоговорящего населения принимаемых штатов . Яркий пример такой осознанно проводимой политики – вхождение в союз штата Луизиана. Официально бывшая французская колония была принята в федерацию после того, как окончательно перешла во всех сферах жизнедеятельности на английский язык. Такой переход прошел мирно и безболезненно во многом потому, что уже задолго до этого момента де-факто в делопроизводственной и экономической сферах деятельность осуществлялась на двух языках. Впоследствии, в силу особенностей создания этого штата, изучение французского языка финансировалось здесь государством.

Из «плавильного котла» предполагалось получить «стопроцентного американца» - WASPа (белого, англо-саксонского происхождения, протестанта). На формирование, конструирование этой идентичности было направлены огромные усилия государства, проявлявшиеся в законодательстве, идеологии, образовании. А те, кто не соответствовал критериям образа идеального американца, подвергались дискриминации. Так, чернокожее население, после своего освобождения от рабства, почти век боролось за равенство в гражданских правах с белым населением (хотя по Конституции США, любой человек, рожденный на территории страны, является ее полноправным гражданином). Социальной и экономической дискриминации в конце XIX – начале XX вв. подвергались поляки, итальянцы, ирландцы (в основном как католики), евреи, в то время массово иммигрировавшие из Европы . Главным мотивом фобий в отношении этих категорий населения была их возможная нелояльность и чуждость идеалам американской государственности.

В той или иной степени подобную модель сегодня можно увидеть во Франции и Германии, в которых приоритетом является формирование единой, этнически индифферентной гражданской нации («Одно государство – одна нация»). Однако, современная ситуация и в этих странах показывает, что даже аккультурация, т.е. овладение ценностями принимающей культуры, не является достаточной для вхождения в общество. Примером этого может служить все больше находящее поддержку у населения отношение французского ультраправого «Национального фронта» Ле Пена к выходцам из Марокко – они из-за цвета своей кожи по определению не могут быть французами, как бы хорошо ни владели французским языком и как бы глубоко ни усвоили ценности французской культуры .

В глубине «плавильного котла» зародился и другой процесс - меньшинства стали бороться за то, чтобы декларируемые права и свободы совпали с социальной практикой. А к середине XX века возникла ситуация, когда большинство «не могло» интегрировать, а меньшинства «не хотели» интегрироваться. Одним из характерных примеров такой ситуации является чернокожее население Америки, которое за годы борьбы за свои гражданские права создало свою особую культуру и даже язык. Опасность для страны состояла в том, что эта субкультура была альтернативной, с практически перевернутой системой ценностей. Таким образом, рост межэтнических и расовых напряжений в странах, придерживавшихся политики «плавильного котла», означал, что привычные формы межэтнического взаимодействия между большинствами и этническими меньшинствами нуждаются в трансформации.

Поиск новых форм взаимодействия начали страны, которые называются «иммигрантскими», но в которых теория «плавильного котла» не сработала ни в отношении иммигрантов, ни в отношении аборигенного, расово отличающегося населения. Необходимость интеграции именно этой части населения, которая, в силу существующих в либерализме представлений о справедливости, должна была бы ощущать себя равноправными гражданами страны, потребовала перехода к политике «признания различий», или мультикультурализма.

Мультикультурализм и мультикультурная интеграционная модель

Мультикультурализм представляет для нас интерес с точки зрения идеологической основы для нового представления о возможностях и принципах существования полиэтнических государств. Известно, что некоторые черты мультикультурализма являются предметом широких дискуссий как в мировой, так и в отечественной науке. К дискутируемым и неоднозначно воспринимаемым положениям следует отнести, в первую очередь, признание в обществе определенных, культурно отличных от большинства групп, наделение их особыми, в сравнении с большинством, правами, а также защита этих прав государством . Обращаясь к западным дискуссиям, надо учитывать, что в них мультикультурализм рассматривается строго в дискурсе политической теории либерализма, а его практика – так, как она существует в странах, придерживающихся либеральной традиции в политике.

В конце 1960-х годов поиски в этих странах новых подходов к взаимодействию с иноэтничным населением были вызваны тем, что, несмотря на большие усилия по снижению уровня материального неравенства в положении граждан разной этнической и расовой принадлежности, социальное напряжение росло. Осью напряжения в обществе теперь могли быть не только «богатые - бедные», но и «новые – старые», «черные – белые». Противостоящие одна другой группы могли формироваться даже по отношению к основным ценностям общества, как это произошло с движением хиппи в США. Другими словами, с середины 1960-х гг., принимая различные формы, во многих странах развернулась настоящая борьба за право на отличие, за право быть другим и не испытывать при этом давления (дискриминации) со стороны общества. Для мигрантов противоречивость ситуации состояла в том, что, с одной стороны, инструментально, для процветания в стране им требовалось влиться как можно полнее и быстрее в новую культуру. С другой стороны, деконструкция старой идентичности мигрантов, помимо социальных факторов, ограничивалась и тем, что для достижения определенного психологического комфорта им необходимо было сохранять что-то из своей родной культуры. Своеобразным компромиссом между требованием единых идентичности и системы ценностей (как основ для сохранения государства) и требованием права на отличие и стал мультикультурализм.

Главная его особенность состоит в том, что он дополнительно структурирует общество, но не по вертикали, а по горизонтали. Графически это можно было бы представить как совокупность множеств, расположенных на одном уровне. Множества образуются по разным признакам-основаниям: раса, этничность, гендер и т.д. Роль государства состоит в упорядочивании множеств - определении правил взаимодействий как между ними, так и внутри них. Каждый индивид по своему выбору может одновременно быть частью нескольких множеств, что делает их пересекающимися. Именно «горизонтальность» мультикультурализма обеспечивает его антиконфликтогенный ресурс. Мультикультурализм – это не только политика для этнических меньшинств, как это часто воспринимается в России. Выстраивая горизонталь множеств и создавая возможности для образования самих множеств, он «подтягивает» тех, кто в рамках доминирующей культуры находится в невыгодном положении. Это могут быть, например, и этнические меньшинства, и инвалиды, и другие группы населения. В рамках соответствующего множества все входящие в него группы уравниваются в правах, в этом проявляется компенсаторный характер мультикультурализма. Его главной задачей является снятие основных институциональных и других барьеров, препятствующих полному и равному участию всех граждан в жизни общества.

Мультикультурализм часто критикуется как способствующий «мозаичности» общества, в первую очередь этнической, затруднению формирования государственной идентичности . Учитывая это, было бы интересно обратиться к тому, как мультикультурализм воспринимается в Канаде. Она была первой страной, принявшей его в качестве официальной государственной политики. Закон о мультикультурализме был принят в 1988 году. Вот как его особенности трактуются, например, в учебном пособии для сотрудников правоохранительных органов: «…В первую очередь, мультикультурализм нельзя рассматривать как лоббирование и защиту интересов меньшинств и этнокультурных различий. В Канаде это - «нейтрализация» или «деполитизация» этнических различий, уменьшающая их потенциал как угрозы стабильности и внутреннего «порядка» общества. Мультикультурализм высвечивает принцип универсализма, т.е. более важно то, что нас объединяет, а не наши различия. …Но мультикультурализм не является и основанием для всеобъемлющей толерантности. В соответствии с официальной политикой мультикультурализма в Канаде этнические различия принимаются до той степени, пока индивиды (не группы) могут идентифицировать себя с культурной традицией их выбора, но только в том случае, если эта идентификация не нарушает прав человека, права других или законы страны » (курсив О.Щ. ) .

Как видим, на практике мультикультурализм – не безусловное признание культурных отличий, а своего рода компромиссное соглашение между государством, представляющим культуру большинства, и меньшинствами – только при соблюдении последними определенных условий, в первую очередь, признания национально-государственного устройства страны, возможно само соглашение. Более того, мультикультурализм выступает лишь как своеобразное дополнение или расширение либеральных ценностей, но права личности защищаются в первую очередь. Там же, где отсутствует соблюдение элементарных прав и свобод человека, признание «культурной отличительности» и приоритета групповых прав над индивидуальными может привести к обратному результату – провозглашению политики геноцида.

В парадигме мультикультурализма начала складываться и так называемая мультикультурная интеграционная модель, определяющая справедливое, т.е. с соблюдением равенства прав и доступа к ресурсам, вхождение этнических меньшинств в принимающее общество. Можно выделить два ее базовых положения. Во-первых, это осознание того, что интеграция – очень долгий процесс, длящийся иногда поколениями. Это означает, что в переходный период от одной структуры идентичности к другой для мигрантов могут требоваться специальные условия, например, помощь в переводе на родной язык и т.д. Во-вторых, это необходимость определенных изменений институтов принимающего общества для обеспечения такого же отношения к этническим мигрантам и признания их идентичностей, социальных и культурных практик, как и в случае доминирующего большинства населения. Это выдвигает ключевое для мультикультурализма требование систематического изучения социальных институтов принимающего общества с целью определения, не попадают ли этнические мигранты, и в целом иноэтничное население, в невыгодное положение вследствие существующей структуры указанных институтов, их правил или символов . На практике это означает, что институты государства вынуждены искать новые принципы и подходы для осуществления своей деятельности. Так, правоохранительные органы стран, в той или иной степени признающих «право на отличие» мигрантов, переходят на принципы «общественно-ориентированной деятельности» (community policing), позволяющей поддерживать правопорядок, учитывая при этом культурное многообразие.

Как отмечает У. Кимлика, по этническому основанию «мультикультурализм представляет собой пересмотр условий интеграции для этнических мигрантов, но, в конечном счете, всегда интеграции» . Вместе с тем следует вновь подчеркнуть, что одним из условий применения мультикультурализма является лояльность мигрантов к национально-государственной целостности принимающей страны. С одной стороны, мигранты должны показать приверженность новому обществу, изучить его историю, язык и традиции. С другой - принимающее общество должно показать свое расположение к новым гражданам и изменить, приспособить свои институты к включению их идентичностей и социо-культурных практик. Другими словами, если от прибывающих мигрантов ожидается построение нового дома, то принимающее общество должно дать им почувствовать, что они дома.

Одним из способов, каким государство может дать понять прибывающему населению, что оно желанно в стране, является процедура получения гражданства. Некоторые исследователи считают это принципиально важным для дальнейшей интеграции мигрантов, в первую очередь тех, которые сильно отличаются от принимающего населения по расово-этническому признаку. И особенную значимость факт получения гражданства и легализация нахождения в стране приобретают при мультикультурализме, с одной стороны, помогающем сохранять элементы старой идентичности, с другой – снимающем институциональные барьеры к интеграции в новое общество. В этих условиях имеющие легальный статус нахождения в стране мигранты менее склонны к созданию «параллельных обществ» их родной культуры и языка .

Иная ситуация складывается вокруг нелегальных мигрантов и мигрантов, имеющих статус на временное пребывание в стране. Обе группы объединяет то, что они не имеют возможности для получения гражданства. При этом и нелегальные мигранты, и временные мигранты могут находиться в стране длительное время (наиболее известный пример – турки в Германии, которые принимаются как временные рабочие, но не как будущие граждане). Особенно остро проблема статуса проявляется по отношению к нелегальным мигрантам. Их статус приводит к огромному количеству препятствий к интеграции, вследствие этого существует реальная опасность их маргинализации как этнических групп, создания ими оппозиционной и враждебной принимающему обществу субкультуры, определяемой именно по этническому признаку и формирующей таким образом негативную идентичность. В такой субкультуре сама идея интеграции в принимающее общество может восприниматься отрицательно . Последствия такой модели для принимающего общества очевидны: политическое отчуждение части населения, криминализация этнических групп, их стремление избежать любого взаимодействия с государственными институтами, религиозный фундаментализм - все это ведет к конфликтам и дестабилизации общества в целом. Но до тех пор, пока мигрантам дается право на получение гражданства, они будут заинтересованы в интеграции в принимающее общество .

В мультикультурной модели построение нового дома для мигрантов становится общей задачей для обеих сторон – принимающей и самих мигрантов. При этом надо учитывать, что любой мигрант, будь то вынужденный или добровольный, находится в состоянии кризиса идентичности или «культурного шока», который лишает человека устойчивых бессознательных сценариев социального поведения и реагирования. Чем больше культурная дистанция (или различия в структуре идентичностей), тем сильнее и глубже шок . Мигранту требуется время для выстраивания новой идентичности. Насколько быстро и успешно пойдет этот процесс, во многом зависит от действий принимающей стороны.

Длительностью процесса построения новой идентичности вызвана одна из главных трудностей принимающей стороны – поддержание у мигрантов интереса к интеграции в принимающее общество, формирования у них представления о необходимости наиболее полной интеграции. В рамках решения этой задачи принимающее мультикультурное государство предлагает этническим меньшинствам и мигрантам пакет социальных программ и инициатив, в обмен на их добровольное принятие каких-то компонентов новой идентичности , таким образом ускоряя и сглаживая процесс интеграции.

Выбор России: ориентация на интеграцию

Принятие мультикультурной интеграционной модели государством означает, что оно открыто для иноэтничных мигрантов и берет на себя создание условий для их интеграции. Однако в России в силу полиэтничности собственного населения правительство вынуждено думать не только о мигрантах, но и о народах, которые давно проживают на территории страны. Перед Россией стоят такие же задачи, как перед США в 1960-е годы, Австралией в 1970-е, Канадой в 1970-1980-е, а именно: интегрировать этнически и культурно отличающиеся народы, сформировать массовые представления о российской идентичности, консолидировать этнически разнообразное население вокруг общих ценностей и целей. На то, что эти задачи актуальны для современной России, указывает стабильный рост этнофобий, направленных, в первую очередь, против представителей народов Кавказа, многие из которых являются гражданами страны. Так, данные исследований, проведенных под руководством Г. Витковской в ряде регионов в 1998 и 2002 годах, зафиксировали рост крайне негативного отношения к выходцам с Кавказа - с 28% (1998 год) до 43% (2002 год), а в Саратовской области этот показатель вырос в 4,7 раза . По данным мониторинга ВЦИОМ (1990–2002 годы), список национальностей, в отношении которых более половины респондентов проявляют крайний негативизм, возглавляют чеченцы. В 2002 году негативное отношение к ним зафиксировано у 65% респондентов .

Специфика России состоит в том, что процессы становления общероссийской государственной идентичности и возрождения идентичности русских идут параллельно. В какой мере это обстоятельство отразится на интеграционной модели российского общества? Учитывая, что, по данным последней Всероссийской переписи населения, 80% населения - русские, существует большая вероятность того, что произойдет объединение русской этнической идентичности и общероссийской идентичности, что само по себе оставит мало места для других народов в образе России. Подтверждением этой тенденции является растущая поддержка лозунга «Россия для русских» - по данным ВЦИОМ на осень 2001 года, его поддерживало 58% населения . С 1994 года в этносоциологических исследованиях, проведенных под руководством Л.М. Дробижевой, фиксируется рост этнического самосознания русских. Судя по результатам исследования «Этнические и административные границы: факторы стабильности и конфликтности» (1997, 1998 годы), в конце 1990-х годов у русских отмечалось усиление чувства этнической аффилиации. Индикатором было согласие с позицией «Я никогда не забываю, что я русский». В опросах 1994 и 1995 годов у русских он был на уровне 15-20%. По данным опроса 1997 года уже 39% русских, живущих в городах в Татарстане и Саха (Якутии), согласились с этим утверждением, а в Оренбурге и Магадане таких оказалось 44%. Также выросла готовность русских к защитным действиям, даже радикального характера. В 1997 году уже четверть русских в республиках (а в Оренбурге и Магадане 27–29%) считали, что «любые средства хороши для отстаивания благополучия моего народа». В 1994 году такие установки имели место менее чем у 10% русских .

В случае совпадения этих двух идентичностей также приобретает значение тот факт, что формирование русской этнической идентичности может осуществиться при активном участии Русской православной церкви и на базе ценностей православия, как прогнозируют некоторые исследователи . Это существенно может снизить интеграционные возможности формирующейся общероссийской идентичности.

Одним из дополнительных показателей предрасположенности населения к той или другой модели интеграции могут служить установки по отношению к этническим мигрантам. Осенью 2003 года в Центре этнической социологии ИС РАН по заказу Правительства Москвы проводилось исследование межэтнических отношений в городе. Одним из методов исследования, с целью выявления установок в отношении этнических мигрантов, было проведение фокус-групп с московской молодежью – студентами 4-5 курсов московских вузов . Эта группа была выбрана как прогнозирующая – через несколько лет во многом именно их установками будет определяться характер межэтнических отношений в городе. Анализ результатов материалов фокус-групп показал явно завышенную оценку количества этнических мигрантов в Москве, что можно считать определенным отражением мигрантофобии - участники интервью оценили долю мигрантов в населении Москвы в пределах от 40 до 60% . Можно также отметить, что студенты, представляющие принимающую сторону, проявляли явно негативные установки по отношению как к этническим мигрантам, так и мигрантам вообще. Характерны оценочные высказывания респондентов: «Сто процентов негативное», «Негативно молчаливое в большинстве, потому что основная масса людей взрослых не любят их, но издалека. Кто помоложе, тот агрессивнее относится», «Я вообще отношусь к приезду мигрантов негативно. С одной стороны, мне не нравится переполненность населения, которое есть сейчас в Москве. В транспорте особенно. Во-вторых, мне не нравится то, что люди приезжают сюда именно с криминальными целями» .

Ярче всего в ходе обсуждения на фокус-группе проявилась установка московской молодежи «на выталкивание» мигрантов. Так, идеальное соотношение московского населения и приезжих было оценено как 95% к 5%. Типичные высказывания: «Для меня, чем меньше, тем лучше», «Можно даже меньше, чем 5%», «Если в идеале, приезжие нужны только те, кто приезжает на экскурсию, посмотреть. В основном, они не нужны», «Ну, пускай там 3% бегают», «Правительство могло бы предпринять меры по депортации всех приезжих, которые представляют неудобство, угрозу для российских граждан, они занимают рабочие места». В аргументации «неприятия» фиксировалась установка на отчуждение «незнакомого» языка: «Если мы живем в России, должны говорить на русском языке», «Когда за спиной непонятно что говорят, это бесит» . С этой установкой связано и представление, что этнические мигранты тесно связаны между собой, живут анклавно, своей культурой, не интегрируясь в принимающее общество: «Они может быть и хотели, они не могут, не стараются. Поэтому они сплачиваются в группы между собой» .

Анализ материалов фокус-групп также выявил установку на односторонность аккультурации, ожидание «подстраивания» мигрантов к культуре принимающего мегаполиса. «Вина» за трудности взаимодействия контактирующих сторон возлагалась целиком на мигрантов: «А способы взаимодействия практически исключены», «Они сами не идут на контакт», «Не хотят учить язык, изучать нашу культуру. Свою культуру здесь устраивают, пускают корни», «Они же сами не идут на контакт… Они могли бы что-нибудь изменить. Не мы же будем «головой об стену биться»» .

В то же время идеи оказания мигрантам государственной помощи в адаптации, в том числе создания адаптационных центров, других социальных программ правительства, направленных на помощь этническим мигрантам, не нашли поддержки у участников фокус-групп: «Зачем на это деньги тратить?».

На основании анализа результатов различных исследований можно было бы заключить, что общественное мнение в России будет отдавать приоритет ассимиляционной модели, закладывая таким образом своеобразную мину замедленного действия (по данным ВЦИОМ, в 2002 году среди тех, кто выразил крайнее неприятие лозунга «Россия для русских», подавляющее большинство составили представители других национальностей ). Но было бы неверно не учитывать и существующих предпосылок для мультикультурной модели. В России уже можно отметить элементы мультикультурализма и мультикультурных социальных практик. К ним, в первую очередь, необходимо отнести само существование многонациональной федерации, в которой некоторые субъекты, в силу исторической традиции, выделены по этническому признаку. Конституция РФ 1993 года предусматривает право на «сохранение родного языка», права малочисленных народов (ст. 68, 69). Статья 26 закрепляет свободный выбор языка общения, воспитания, обучения и творчества; статья 29 запрещает пропаганду социального, расового, национального или языкового превосходства . В этот же ряд можно поставить и принятый в 2002 году федеральный закон «О противодействии экстремизму». Однако наиболее явным признаком мультикультурной политики являются национально-культурные автономии (НКА), действующие в соответствии с законом «О национально-культурной автономии», принятом в 1996 году.

Целью создания НКА ставилась добровольная самоорганизация этнических групп для решения вопросов сохранения их самобытности, развития языка, образования, национальной культуры. К 2002 году были созданы и прошли регистрацию 14 национально-культурных автономий федерального уровня (украинская, немецкая, корейская, белорусская, татарская, сербская, лезгинская и др.), более 100 НКА регионального и более 200 – местного уровня . В 1998 году в рамках действия закона о национально-культурных автономиях была создана Ассамблея народов России. Деятельность ее региональных органов также представляет собой пример мультикультурных социальных практик, осуществляя активное взаимодействие с органами государственной власти. Так, в Татарстане коллективный орган Ассамблеи народов России - Ассоциация национально-культурных организаций Республики Татарстан совместно с Министерством образования РФ открыла многонациональную воскресную школу, финансируемую из бюджета города Казани. Ею заключено соглашение с МВД РФ, по которому был создан Координационный совет работников МВД и руководителей национально-культурных общин Татарстана для решения конфликтных вопросов, в том числе вопросов регистрации . Аналогичные примеры сотрудничества региональных органов власти и общественных организаций можно увидеть в Оренбуржье, в Поволжском федеральном округе, других регионах .

Нельзя не упомянуть и позицию по этому вопросу Президента РФ В.В. Путина. Так, на встрече с представителями III Всемирного конгресса татар в Казани в 2002 году он отметил: «У нас многонациональное государство. И мы должны ясно и четко понимать, если представители любой, не такой многочисленной национальной группы, как татары, а любой, даже самый маленький народ, представители любого, даже самого маленького этноса, не будут чувствовать здесь себя, как дома, мы не сохраним многонациональное государство. И это зависит не только от руководителей, это зависит от понимания этого ключевого слова для жизнедеятельности такой сложной страны, как Россия. От понимания этого всеми общественными организациями, каждым рядовым гражданином нашей многонациональной родины. И из этого мы должны исходить, в таком ключе воспитывать наших детей» . В инаугурационной речи в мае 2004 года В.В. Путин еще раз подчеркнул, что мы – нация россиян .

Однако в российской ситуации ни одна из интеграционных моделей не принимается однозначно позитивно: мультикультурная модель вызывает критику большинства, а ассимиляционная модель не удовлетворяет этнические меньшинства, в первую очередь те народы, для которых Россия – страна исконного проживания. Но возможен и третий путь, который избирают страны, в которых официальное принятие мультикультурализма по каким-то причинам невозможно, но использовать его интеграционный ресурс для сохранения самого государства необходимо. Одним из таких возможных компромиссных вариантов может стать организация деятельности на мультикультурных принципах государственных структур, сотрудники которых непосредственно взаимодействуют с полиэтничным населением . Это позволило бы распространить мультикультурные идеологемы по всей вертикали управления, вплоть до подразделений локального уровня, расширяя и закрепляя таким образом использование мультикультурных практик на местах. Это также дало бы возможность государству более эффективно влиять на характер и состояние межэтнических отношений в регионах, сохраняя за собой контроль над практическим применением мультикультурной политики. Используя действующий по мультикультурным принципам государственный институт как канал своего влияния, российское правительство могло бы решить и задачу защиты интересов русскоязычного населения в некоторых российских республиках, которое, по данным этносоциологических исследований, нередко воспринимает себя там как этническое меньшинство . Этническим же меньшинствам такое признание российским государством «права на культурное отличие» способно показать его готовность к более либеральному и толерантному осуществлению интеграционного процесса в интересах всех граждан страны.

См.: Дробижева Л.М., Аклаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. М., 1996.
Паин Э.А. Между империей и нацией. Модернистский проект и его традиционалистская альтернатива в национальной политике России. М., 2003. С. 93; Витковская Г.С. Миграция народов Южного Кавказа в Россию: массовые тенденции, реакция принимающего общества. http://antropotok.archipelag.ru/text/ad04.htm . C. 9.
См. работы Мукомеля В.И ., Витковской Г.С. и др.
Подробнее см.: Kymlika W. Politics in the Vernacular: Nationalism, Multiculturalism and Citizenship. Oxford, 2001. Ch. 5.
Подробнее о проявлениях дискриминации см.: Журавлева В.И. Еврейская эмиграция из России в США на рубеже XIX–XX вв.: образ "чужого" в сознании американцев // Новый исторический вестник. М., 2001. № 2; Нитобург Э.Л. Евреи в Америке на исходе XX в. М., 1996; Нитобург Э.Л. История формирования еврейской общины в США // США: Экономика. Политика. Идеология. 1994. № 5. Higham J. Strangers in the Land: Patterns of America Nativism. 1860 – 1925. New Jersey, 1955; Higham J. Social Discrimination against Jews in America, 1830 - 1930/ / The Jewish Experience in America/ Ed. by A. Karp. Vol. V. American Jewish Historical Society. Waltham, MA, 1969; Scholnick M. I. The New Deal and Anti-Semitism in America. University of Maryland, 1971.
Малахов В.С. Осуществим ли в России Русский проект? http://intellectuals.ru/malakhov/izbran/9aproekt.htm .
О дискуссии, например, см.: Мультикультурализм и трансформации постсоветских обществ / Под ред. В.С. Малахова и В.А. Тишкова. М., 2002; Multiculturalism reconsidered: “Culture and Equality” and its critics / edited by Paul Kelly. Polity Press, 2002; Бенхабиб С. Рыжова С.В. Социальные аспекты межкультурного восприятия // Социология межэтнической толерантности / Отв. ред. Л.М. Дробижева. М.: ИС РАН, 2003. С. 161.
Leitin D. Identity in Formation. The Russian-Speaking Population in the Near Abroad. Cornell University Press, 1998. P.30.
Витковская Г. Кавказские мигранты в России: оценка и факторы адаптации, отношение местного населения. http://antropotok.archipelag.ru/text/ad03.htm . С. 25.
Цит. по: Паин Э.А. Между империей и нацией. Модернистский проект и его традиционалистская альтернатива в национальной политике России. М., 2003. С. 84.
Мониторинг общественного мнения. М., 2002. С. 60.
Социальная и культурная дистанции. Опыт многонациональной России / Отв. ред. Л.М. Дробижева. М., 1998. С. 371.
Рыжова С.В. Социальные аспекты межкультурного восприятия // Социология межэтнической толерантности / Отв. ред. Л.М. Дробижева. М.: ИС РАН, 2003. С. 161. с. 167
Зорин В.Ю. Национальная политика в России. С. 256.
Стенограмма трансляции церемонии вступления Владимира Путина в должность Президента России. http://president.kremlin.ru/text/docs/2004/05/64177.shtml .
См.: Социальное неравенство этнических групп: представления и реальность / Отв. ред. И автор проекта Л.М. Дробижева. М., 2002.

Главная > Диссертация

Мультикультурализм призван решить проблему взаимодействия культур, обострившуюся в связи с интенсивной миграцией населения всего земного шара: мигранты постепенно начинают завоевывать культурное пространство чужой страны, насаждая там свои обычаи и традиционное мировоззрение. Ни Европа, ни США, ни Австралия не могут противостоять азиатским и африканским переселенцам. Запад начинает испытывать проблемы с сохранением своей цивилизационной специфики, поэтому западные исследователи обвиняют мультикультурализм в пособничестве меньшинствам и разрушении «белой» культуры (L.Chipman, C.McKenzie, D.McGhee, L.Lippmann). В этом плане мультикультурализм понимается как «политика для иммигрантов» (А.С. Петриковская). Однако это слишком узкое понимание. Ряд исследователей настоятельно выступает за "де-этнизацию" термина и его переинтерпретацию в граждански-демократическом ключе (R.Bauboeck, S.Castles, M.Kalatzis, B.Cope, M.Morrissey), а некоторые западные обществоведы предпочитают вообще вести речь не о "мультикультурализме", а о "конструктивном плюрализме", который определяет современный мир как сосуществование множества больших и малых культур и конкурирующих систем их истолкования (И.Валлерстайн, Э.Геллнер, О.Хеффе, Ю.Хабермас, П.Штомпка, У.Бек и др.)

Выявление возможных путей адаптации индивидов в меняющемся обществе способствовало появлению концептуальных моделей индивидуального плана, которые фокусировались на проблемах положения индивида в мире культурного разнообразия (Э.Берри, М. Эпштейн,J.A Banks, S.Nieto, M.L.Miville, C. J Gelso, R.L.Pannu, Van Der Zee).

Следует отметить, что существующие отечественные разработки, касающиеся исследования современного процесса перехода от монокультурности к мультикультурности, носят весьма разрозненный характер и анализируются в основном на примере западных стран (США, Канада, Западная Европа). По мнению автора очевидна необходимость систематизации существующих культурных моделей и глубокий анализ их проявления на практике с выявлением общего и особенного в каждом конкретном случае. При этом особое внимание следует уделить критериям выбора соответствующей формы культурной модели в конкретных регионах.

Поиск оптимального соотношения между глобальным и локальным привел к феномену глокализации, где отразилась вся совокупность изменений процесса глобализации, вызванная региональной спецификой (А.Неклесса, А.Юркин, Э.Гидденс, R. Giulianotti, R. Robertson). Региональная динамика учитывает специфику местных условий, сложившиеся связи, хозяйственно-политические и социокультурные характеристики. В каждом конкретном случае стартовым для моделирования становятся вопросы: что представляет собой регион и какую форму культурной модели здесь предпочтительнее конструировать.

Полифункциональная природа региона обусловила множественность его определений. В философско-культурном аспекте регион обозначает специфическое культурное образование, вписанное в общий «пейзаж», основу которого составляют однородная физическая среда и более или менее однородная экономика, представляющие каркас общественной жизни и общий фон исторического и нравственного развития. В таком видении регион становится своеобразным аналогом особого мира с присущим только ему менталитетом, образом мышления, традициями, мировоззрением и мироощущением.

Регионообразующие факторы составляют определенное единство, интегрирующим началом которого становится региональная культура, позволяющая рассматривать регион как целостную систему связей. В этом плане интересны своим новым видением феномена региональной культуры труды И.Я.Мурзиной (Феномен региональной культуры: бытие и самосознание, 2003; Методологические аспекты изучения региональной культуры, 2004), Ю.М. Беспаловой (Региональная культура в социокультурном пространстве России, 1999), Ч.К. Даргын-оол (Культурный фактор регионализации современной России, 2002).

Кроме того, необходимо назвать труды В.Л. Каганского (Методологические основания регионального анализа как культурной практики, 1997; Культурный ландшафт и советское обитаемое пространство, 2001; Постсоветский человек: вид из ландшафта, 2005), Р.Н. Киценко (Полиэтничность России как предмет философского анализа, 2003), В.А. Тишкова (После многонациональности. Культурная мозаика и этническая политика России, 2003), А.В. Костиной, Т.М.Гудима (Культурная политика современной России: соотношение этнического и национального, 2007), в которых исследуются проблемы развития культуры регионов постсоветсткого пространства.

Рассмотрение региональных культур до последнего времени велось (и ведется) в ключе этнологических, социологических и политологических исследований. Этнологи больше фиксируют сохранившиеся до наших дней элементы традиционной культуры отдельных народов (В.М.Викторин, Д. В.Васильев, Д.М.Исхаков, Г.Д.Урастаева и др.); социологи исследуют региональные проявления наиболее общих черт социального облика общества (Н.А.Аитов, Г.М.Заболотная, А.Г.Кахаров, Е.М.Староверов); политологи анализируют политическую культуру региона, а также закономерности политического воспроизводства, функционирования и развития регионов (В.Гельман, А.С. Паначева,С.Рыженков, А.И.Сухарев). Автор считает, что настоятельно не хватает культурно-философского анализа региональных процессов с фиксацией внимания на процесс становления и развития региональной культуры, обуславливающей выбор культурной модели.

И.Я. Мурзина предлагает культурно-философское видение региональной культуры и разводит понятия «культуры региона» и «региональной культуры», где под «культурой региона» понимается пространственно закрепленная культура, отличающаяся особенностями бытового уклада и характером повседневности, а «региональная культура» представляет собой вариант общенациональной культуры и одновременно самостоятельное явление, обладающее собственными закономерностями развития. Можно с уверенностью сказать, что для создания целостной картины жизни отдельных регионов необходимы междисциплинарные исследования, интегрирующие различные аспекты изучения, опирающиеся на представления о культуре как уникальной форме бытия человека в конкретных историко-географических условиях.

В целом в научной литературе не нашли своего полного освещения вопросы, связанные с функционированием культурных моделей на региональном уровне. Не было попытки исследовать процесс становления, развития, специфики региональной культуры, как целостной системы. В связи с этим есть смысл обратиться к отдельному территориально-культурному образованию и на его материале рассмотреть специфику генезиса и функционирования культурной модели, опираясь на конкретно-исторический материал. Для примера был взят Астраханский регион, обладающий яркой поликультурной спецификой. Выявление характера складывающейся поликультурной модели заставило обратиться к краеведческим и архивным источникам, а также к трудам местных краеведов (А.И. Богатырев, И.А. Житецкий, П.Л.Карабущенко, А.С. Марков, А.М.Позднеев, П.Х. Хлебников и др.).

Исследования современного развития региона базировались на материале местной периодической печати (газеты «Волга», «Горожанин», сборник законов и нормативных правовых актов Астраханской области), краеведческих конференций (Всероссийская научно-практическая конференция «Традиционная народная культура и этнические процессы в многонациональных регионах Юга России», 2006, Астраханские краеведческие чтения, 2010 и др.), а также проводимых социологических опросов населения.

Гипотеза исследования

На современном этапе на фоне глобализационного процесса выявляются три ведущие культурные модели: монокультурная, поликультурная и мультикультурная с учетом динамики перехода от монокультурной модели к мультикультурной.

Доминирующей оказывается мультикультурная модель, исходящая из равенства всех культурных групп и учитывающая культурные ценности мигрантов. Однако, с нашей точки зрения, мультикультурная модель не может отвечать интересам всех слоев населения, так как, отстаивая интересы меньшинств, она входит в противоречие с существующей культурой большинства, приводя к межкультурным конфликтам и даже к изоляционизму. Повсеместно наблюдается переход от либеральных тенденций во взглядах на проблему развития этничности к более консервативным взглядам на саму возможность функционирования мультикультурной модели, создающей потенциальную угрозу культурному большинству.

Мультикультурная модель не смогла решить проблемы религиозной лояльности и сохранения культурных традиций, не создала необходимых механизмов адаптации иммигрантов к условиям принимающего общества по причине навязывания ее сверху, что привело в конечном счете к схематическому видению общества по модели «большинство-меньшинство». Однако само основание мультикультурной модели – признание факта культурного многообразия – говорит о существующем потенциале. Поэтому, не отвергая идею мультикультурализма, исследователи начинают искать более приемлемый вариант культурной модели. При этом необходимо учитывать, что все модели представляют собой условные конструкты и зависят от конкретной среды, действия национальных элит и политической конъюктуры.

Современное общество находится на переходом этапе, порождающем поиски новой культурной модели, учитывающей динамику соотношения и изменения элементов, общего и особенного, при наличии сохранения равновесия между преемственностью и развитием нового. Одним из вариантов такого решения может стать современно модифицированная региональная поликультурная модель, учитывающая и мультикультурные тенденции современного общества.

Объект исследования : социокультурные процессы глобализирующегося мира

Предмет исследования : модели культурного развития, формирующиеся в рамках культурных процессов глобализирующегося мира.

Основной целью диссертационного исследования является выявление и анализ моделей культурного развития в современном мире от глобального до регионального уровня.

Достижение поставленной цели логически и содержательно предопределяет решение комплекса исследовательских задач:

Прояснить специфику категории «культурная модель»; охарактеризовать современные процессы глобализации с точки зрения культурной составляющей; построить типологию культурных моделей современного мира; выявить основные параметры модели монокультурного развития и соответствующие ей варианты; сформулировать основные характеристики поли- и мультикультурных моделей; провести компаративистский анализ локальных форм мультикультурных моделей, обосновав их вариативность; показать динамику культурных моделей от моно- к мультикультурности; проанализировать влияние активных миграционных процессов на формирование культурных моделей; сформулировать и обосновать основные положения концепции национальных моделей регионализма; уточнить понятия «регион» и «региональная культура» и определить методику их исследования; выявить специфику развития Астраханского края как особой поликультурной модели регионального уровня; проанализировать основные тенденции регионального культурного развития при создании новой мультикультурной модели.

Теоретико-методологические основы исследования в существенной мере определяются его целью. Важнейшими ориентирами методологической плоскости анализа моделей культурного развития являются полипарадигмальность и интердисциплинарность, которые представляют возможность рассмотреть объект во всей его многосторонней целостности, но и содержат опасность схематизации, сводящей многообразие исследуемого феномена к простым схемам. Принцип междисциплинарного подхода представляется важным в силу того, что целостное понимание культурных моделей в рамках одной научной дисциплины или исследовательской парадигмы оказывается недостижимой задачей.

Моделирование рассматривается как методология познания культурного развития (А.Кребер, М.Н. Кокаревич) посредством выделения базисных конструктов, позволяющих сформулировать представление о закономерностях социокультурной динамики. Моделирование культурного развития в диссертационном исследовании определяется как способ привлечения существующих или специально сконструированных идеальных моделей, отображающих концептуальные особенности понятия «изменение», сущностными характеристиками которого становятся целостность и направленность процессов. Базовыми работами в этом направлении стали исследования Р.Бенедикт, М.Вартофского, Д.А. Кашина, А.Кребера, Е.Лодатко.

Исследование построено на основании философских традиций социального конструктивизма и критического анализа культуры. Культурные модели, описанные и систематизированные в диссертации, сформированы с использованием комбинации классических и неклассических подходов к анализу культуры.

Выявление и описание динамики культурных моделей осуществляется на основании структурно-функционального подхода. Метод критического анализа нацелен на выявление и описание механизмов формирования и воспроизводства культурных моделей. Критический анализ включает в себя описание содержания и структуры концептуализации той или иной проблемы, ее историко-контекстуальный анализ, ее интерпретацию, а также выбор и обоснование критической перспективы в ее объяснении. Главной задачей такого анализа является выявление и описание специфических базовых характеристик культурных моделей и их форм.

Концепция репрезентаций является основой для демонстрации в работе множественности и специфичности форм культурных моделей, а также выявления границ допустимости применения этих моделей в конкретных социокультурных контекстах.

Многомерность объекта исследования определила необходимость обращения к широкому набору методологических установок и принципов феноменологического, культурологического, семиотического, системно-структурного и сравнительного анализа социокультурных явлений. Философско-культурологический анализ базируется на принципах взаимосвязи и взаимодействия явлений культуры (С.Н.Артановский, С.Н.Иконникова, М.С.Каган, Ю.Н.Солонин) и тенденциях развития транснационального культурного пространства (Ф.К.Кессиди, А.С.Панарин, А.И.Уткин, М.Эпштейн, Van Der Zee, M.L. Miville, J.A. Banks и др.)

Базисными теоретико-методологическими основами являются работы, раскрывающие концептуальные основы глобализма и мультикультурализма, феномена глокализации и теории регионализма. Сюда следует отнести труды Х. Гайслер, М.Нуссбаум, S.Benhabib, N. Bissoondath, C.Castles, J.Ceaser, I.Clark, J. Clifford, R.Cox, N. Glazer, D.Hollinger, W.Kymlicka, D. McGhee, C. McKenzie, J. Levy, L.Lippmann, C.Troy, C.Trotman, R. Robertson., J.Zubrzycki, M. Wieviorka и других. Исследование ориентировано и на методологические принципы трудов отечественных ученых Н.С.Кирбаева (Культурная идентичность, плюрализм и глобализация в современном философском дискурсе, 2002), В.А.Тишкова (Политика мультикультурализма: теория и практика, 2002), А.А. Борисова (Мультикультурализм,2003), А.С.Петриковской (Австралийский мультикультурализм, 2004).

Для осмысления процессов становления и развития региональной культуры базисной стала методология анализа, разработанная И.Я. Мурзиной (Мурзина И.Я. Методологические аспекты изучения региональной культуры, 2004). Объяснение глубинных механизмов складывания региональной культуры, представляющей самостоятельное явление и в то же время вмещающей в себя целостность общенациональной культуры, требует привлечения многих исследовательских ресурсов, различных научных дисциплин – истории, геополитики, социологии, этнологии, культурной антропологии, этнопсихологии, позволяющих выявить сущностную характеристику изучаемого объекта.

Ценность одних теорий определяется их ролью в раскрытии сущности проблемы, в выявлении круга вопросов и направленности поиска их решения. Другие непосредственно повлияли на формирование, структуру и логику обоснования предмета исследования. Каждому из научных направлений присущ свой ракурс видения проблемного анализа общества и культуры. Но единой задачей всех направлений является создание единой реалистической картины развития общества и культуры в мире.

Для определения общих познавательных проблем, направленность на решение которых определяет структурное сходство различных культурных моделей, используется категориальный анализ исследований культуры. Выявление и сравнение содержания основных понятий, связанных с феноменом культурных моделей осуществляется с использованием вторичного анализа научных текстов. Данный анализ представляет собой комбинацию структурных, функциональных и семиотических методов.

Описание и обобщение основных параметров и механизмов взаимодействия глобализационных и локальных факторов на процессы культурной динамики реализуется с помощью типологического и сравнительно – культурного подхода.

Научная новизна исследования

В диссертационном исследовании на фоне изучения современных процессов глобализации с точки зрения их социокультурной составляющей выявлена и проанализирована специфика феномена современной культурной модели, понимаемой в данном случае как абстрактный теоретический конструкт вне аксиологических доминант, синтезирующий в себе идею культурного строительства и позволяющий исследовать социокультурные процессы современного мира в их целостности и с учетом их постоянной динамики.

Дано авторское определение культурной модели как определенного набора идеалов, установок, культурных норм, посредством которых индивиды объединяются в общество, выбирающее конкретный путь своего развития. Именно культурная модель выявляет тип взаимодействия между культурными группами, существующими в социокультурном пространстве. Конструкция культурной модели идеальна и при реализации вбирает в себя культурные особенности того или иного общества, что приводит к ее существенной трансформации.

Подробно детализированы формы проявления мультикультурной модели как по региональному признаку: американская, канадская, австралийская, европейская, азиатская, российская, так и по структурному: интеграционная, плюралистическая, совещательная, транскультурная. Показано, что реализация той или иной формы культурной модели зависит от множества факторов: географического фактора, социокультурных процессов,
влияния политический элит и т.д.

Впервые выявлен характер монокультурной модели как инварианта интеграции культур в единое целое на основе наднациональных универсальных ценностей. Показано, каким образом на современно этапе данная модель вступает в противоречие с культурным многообразием мира.

В исследовании впервые дается подробный анализ различий между мультикультурной и поликультурной моделью с учетом того, что национальное общество, прежде относительно гомогенное, претерпело качественные изменения, в результате иммиграции в его структуре возникли новые этнические меньшинства. Для регулирования общественных отношений, защиты и разделения ценностей мигрантов была предложена мультикультурная модель. Поликультурность же является своеобразным маркером исторической этнической мозаичности социальной среды или общества, которая складывалась веками и прошла проверку временем.

В работе впервые показана специфика глокализационной культурной модели как некоего синтеза мультикультурной и локальной региональной модели, выявлены ее отличия от мультикультурной модели.

В диссертации уточнено понятие «регион», и производных от него терминов «региональность» и «регионализация» как особого феномена, представляющего собой социокультурную целостность со специфической системой образов мира и культурных коммуникаций, представлениями о Локусе, его взаимоотношениях с Центром, государством в целом. В диссертации региональность представлена как особый способ существования в мире, а процессы регионализации предполагают конструирование нового (особого) социального порядка для конкретного региона с целью установления региональной согласованности и формирования региональной идентичности. В процессе анализа выявлены культурные модели регионального строительства

В диссертации поликультурный регион рассмотрен как социальная система, в которой каждая культурная группа выступает ее элементом. На конкретном фактологическом материале доказано, что поликультурные регионы с длительным периодом совместного существования культурных групп представляют собой достаточно сбалансированные системы, где интегративные процессы преобладают над процессами дифференциации. На эмпирическом материале выявлены стратегии группового взаимодействия в условиях поликультурности, базовые аспекты осмысления проблемы региональной культуры и методика ее исследования в контексте междисциплинарных исследований.

Впервые проведен компаративистский анализ динамики мультикультурных моделей Запада и Востока с выявлением специфики развития модели в каждом конкретном случае. Доказана невозможность простого копирования моделей по причине исторических особенностей развития той или иной культуры.

В работе впервые проанализировано развитие модели региональной культуры Астраханской области, изначально складывающейся на основе поликультурной модели с элементами монокультурности, что обусловлено особым геополитическим положением края. Современные миграционные потоки и процессы регионализации привели к появлению в регионе новой модели основанной на синтезе поликультурной и мультикультурной моделей. Однако процессы культурного строительства находятся в динамике, поэтому сегодня нельзя говорить о завершенности выше обозначенных моделей.

В работе аргументировано доказано, что в основе процессов возрождения национальных культур доминируют конструктивистские модели, ведущие к появлению симулякров, плохо соотносимых с традиционными этническими паттернами. Чтобы избежать конфликта культур, необходимо найти точки соприкосновения общих интересов и выявить то, что может их объединять.

Автореферат диссертации

Защита состоится 15 декабря 2011 г. в 16.00 часов на заседании совета по защите диссертаций Д 02.01.13 при Белорусском государственном университете по адресу: 220030, г.

Новый образ терроризма в условиях глобализирующегося мира (социально-философский аспект)

Автореферат

Защита состоится 26 апреля 2007 года в 14.00 час. на заседании диссертационного совета Д-502.006.07 при Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации по адресу: 119609, Москва, пр.

Спецкурс для магистров специальностей: «Политические проблемы глобализирующегося мира», «Политические проблемы европейской интеграции» Объем учебной нагрузки: 2 кредита

Документ

формирование у магистров системного восприятия современного состояния европейского интеграционного процесса и интеграционных процессов в современном мире;

Эффективность работы мультикультурных команд

Смагина Анна Сергеевна,

аспирант кафедры социологии организации и менеджмента социологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова.

В глобализирующемся деловом мире культурные различия играют очень важную роль. Они могут, как способствовать повышению эффективности работы мультикультурной команды, так и препятствовать ей. Следовательно, большое значение приобретает способность менеджеров использовать все разнообразные элементы групповой эффективности, уделяя особое внимание культурному многообразию членов команды, извлекая из них дополнительные конкурентные преимущества и, с другой стороны, научиться определять социокультурные различия и грамотно управлять ими, рассматривая национальные культуры как источники новых знаний и как ключевые факторы достижения конкурентных преимуществ.

Сейчас все большее число исследователей обращают свое внимание на команды, состоящие из представителей различных культур . Результаты подобного рода исследований показывают, что разнообразие персонала, его мультикультурная природа может повысить результативность работы команды, а, следовательно, и эффективность работы самой организации.

Все большая вера в эффективность работы мультикультурных команд требует от ее членов четкого понимания коммуникативных процессов, протекающих как внутри группы, так и во всей организации в целом. Следовательно, можно сделать вывод о том, что на эффективность работы мультикультурной команды сильно влияет так называемая кросс-культурная компетентность, которой обладают или же не обладают ее представители.

Результаты исследований, утверждающие, что эффективная работа мультикультурных команд в значительной степени влияет на эффективность работы и успех ТНК делает анализ кросс-культурных коммуникационных навыков ее представителей особенно актуальными.

Не секрет, что у разных людей различная склонность и способности к кросс-культурной коммуникации. Но, результаты исследований показали, что даже способность к кросс-культурной компетенции колеблется в зависимости от принадлежности людей к той или иной культуре.

Таким образом, хотелось бы ответить на вопрос, насколько уровень кросс-культурной компетенции членов мультиткультурных команд влияет на эффективность работы этих команд.

Мультикультурные команды – это ориентированные на выполнение определенной задачи группы, которые состоят из представителей различных культур .

Чарльз Сноу считает, что мультикультурные команды в отличие от монокультурных команд характеризуются различиями между ее членами в языке, стилях межличностного взаимодействия и ряде других факторов. Такие различия, по его мнению, могут способствовать установлению баланса (единства и сплоченности) или же дисбаланса (субгруппового доминирования, эффекта исключенности и т.д.) внутри команды, в зависимости от того, как ими управлять [Там же]. Кристоферс Ирли и Кристина Гибсон определяют мультикульутрную команду как совокупность двух или более индивидуумов, представляющих различные культуры, которые прямо или косвенно взаимодействуют друг с другом для достижения общей цели .

Компании, которые успешно зарекомендовали себя на глобальном рынке и которые к стремятся к международному развитию, активно используют мультикультурные команды, поскольку те, в свою очередь, обеспечивают необходимый для успешной работы уровень гибкости и скорости реагирования на внешние изменения, и, следовательно, позволяют более эффективно использовать человеческие ресурсы компании, что повышает конкурентоспособность компании в глобальном масштабе. В использовании мультикультурных команд очень много преимуществ, среди которых можно отметить: выработку новых идей, взглядов, получение новых навыков и компетенций и т.д. Разнообразные этнические группы генерируют больше интересных и новых идей в процессе так называемого «мозгового штурма». Культурно разнообразные группы актуальнее однородных групп в тех ситуациях, когда нужно оперативно выявить проблему и решить ее. Мобилизуя свои силы и энергию, представители мультикультурных команд могут выработать более оригинальные и креативные решения проблем, пути выхода из кризисных ситуаций, которые возникают в их повседневной работе.

Взаимодействия друг с другом стимулирует членов команды к формированию новой командной культуры. В отличие от однородных или монокультурных команд, мультикультурные команды не имеют своей общей так называемой «протоидентичности», и, следовательно, развивают свою собственную культуру упрощенных, усредненных правил, ожиданий, восприятий и т.д.

У эффективных в работе мультикультурных команд сильная «гибридная культура», то есть совокупность последовательных правил и действий, ожиданий, а так же собственное восприятие членами команды того, как индивиды внутри команды развиваются, обмениваются опытом и действуют в результате взаимного общения, так как общие ожидания членов команды обеспечивают эффективную коммуникацию и, как следствие, эффективную работу . Команда создает эту «гибридную культуру» на основе своей способности генерировать и закреплять 4 основные характеристики, которые были обозначены Чарльзом Сноу:

1. Цели (вклад в бизнес-стратегию, сверка со стратегией и подсистемами компании). Определение общей цели повышает степень приверженности членов команды этой цели, а также облегчает понимание ими своих задач и навыков, необходимых для решения этих задач).

2. Ролевые ожидания . Очень важно, чтобы члены команды были осведомлены о ролевых ожиданиях и своих обязанностях во избежание межличностных конфликтов. Если члены команды имеют четкое представление о распределении ролей внутри команды, то гораздо менее вероятно, что они будут вступать в конфликт друг с другом. Если же конфликты все же возникают, то осознание ролевой структуры дает конструктивную основу для их разрешения.

3. Четкость правил и социальное взаимодействи е: Члены команды должны четко понимать, каковы правила общения друг с другом, как должны разрешаться конфликты, как должны распределяться ресурсы и награды внутри команды. Правила, которые принимаются членами команды – это ключевые проводники в ряде ситуаций.

4. Мониторинг и отчетность : Члены мультикультурных команд часто разбросаны географически, а иногда и во времени, создавая необходимость координирования их работы .

Новый опыт, доверие, завоеванное в результате выработки общего понимания, помогает и способствует повышению эффективности работы команды. Тем не менее, мультикультурные команды уязвимы в ситуациях, когда необходимо решение проблем, которые не направлены на укрепление единства группы, а, иногда, и противоречат ему.

У членов мультикультурных команд разное восприятие атмосферы и ситуаций, с которыми им приходится сталкиваться в процессе работы, а также разное восприятие мотивов и стимулов поведения, норм и правил коммуникации и взаимодействия, процесса стереотипизации и формирования различных предрассудков. Последствия таких различий отражаются в более низких показателях эффективности работы команды, так как происходит нарушение социального единства. Исследования, посвященные вопросам группового единства и групповой эффективности, обнаруживают положительную корреляцию между этими двумя факторами. Сплоченные команды быстрее реагируют на изменения и проблемы, более гибки, и, следовательно, более эффективны. Индивидуальные навыки общения членов команды помогают установить связь внутри команды и сплотить членов команды в единую и эффективную рабочую единицу.В процессе управления мультикультурными командами, культурные различия и кросс-культурные конфликты становятся общей проблемой, которая требует всеобщего решения. Культурные различия представителей команды могут привести к конфликтам, недопониманию и низкой эффективности работы.

Можно выделить 5 наиболее типичных проблем, возникающих в связи с этим:

1. Управление культурным многообразием, различиями и конфликтами.

2. Управление вопросами, связанными с координацией и контролем.

3. Попытка решения проблемы географической разбросанности членов команды.

4. Оптимизация содержания общения.

5. Повышение единства и его поддержание.

Менеджеры из разных стран, скорее всего, будут по-разному интерпретировать и решать такие проблемы, будут по-разному видеть пути решения стратегических вопросов и по-разному подходить к выполнению групповых заданий, так как уже имеют свой собственный взгляд на это, на оценку стратегических возможностей, сильных и слабых сторон.

Что касается непосредственно кросс-культурной компетенции, то Кристофер Ирли понимает кросс-культурную компетенцию как индивидуальную способность адаптироваться в новой культурной среде .

Способности членов команды, то есть менеджеров к усвоению новой культурной информации или же наличие кросс-культурной коммуникационной компетенции - это важнейший из навыков менеджера, который помогает ему справляться с проблемами, возникающими в процессе работы мультикультурной команды.

Менеджеры, работающие с мультикультурными командами должны обладать опытом работы в сфере кросс-культурных взаимодействий и коммуникаций для того, чтобы работать эффективно с людьми из разных культур.

В повседневной жизни под компетенцией понимается способность человека выполнять определенное задание эффективно. В мультикультурных образованиях, получение информации от коллег требует высокого уровня кросс-культурной коммуникационной компетентности.

Компетентный в вопросах кросс-культурной коммуникации член команды способен установить межличностные отношения с иностранными коллегами через эффективный обмен как на вербальном, так и на невербальном уровне.

Компетенция в сфере кросс-культурных взаимодействий повышает вероятность достижения высокой эффективности работы команды, так как члены мультикультурной команды, обладающие высоким уровнем данной компетенции с большей легкостью могут общаться, выражать свои мысли, а также понимать своих коллег. Также упрощается процесс принятия решений, и улучшаются способности менеджеров к решению проблем на глобальном уровне.

К основным аспектам, составляющим кросс-культурную коммуникационную компетенцию можно отнести: когнитивный аспект, мотивационный и поведенческий аспекты. То есть, подразумевает не только знание языка и культуры, но также и поведенческие навыки, такие как эмпатия, человеческая теплота, харизма и управленческие способности.

Когнитивный аспект подразумевает способности индивида обрабатывать полученную информацию. Человек с высоким уровнем ККК (кросс-культурной компетенции) должен не только усваивать полученную информацию, но и экстраполировать ее на потенциальные ситуации, которые могут возникнуть в реальной жизни, понимать, где и для чего эта информация может быть полезной. Когнитивный аспект, таким образом подразумевает способность к так называемому метапознанию и обучаемости.

Мотивационный аспект тесно связан с самооценкой индивидов и осознанием своей эффективности в работе. Если мотивация слаба, то и уровень адаптации в мультикультурной команде будет низким.

Поведенческий аспект. Адаптация означает не просто получение знаний о том, что и как делать и обладание определенными средствами для продолжения борьбы, но и набор определенных поведенческих моделей – своеобразных откликов на определенные ситуации. ККК подразумевает способность к адаптации своего поведения к конкретным ситуациям, его корректировке относительно конкретного культурного аспекта.

Таким, образом, учитывая все вышеперечисленное, успешность работы мультикультурной команды зависит от того, насколько хорошо члены команды работают друг с другом и насколько сильно помогает кросс-культурная коммуникационная компетенция в преодолении трудностей, которые стоят перед мультикультурной командой.

Менеджеры, привлеченные к управлению мультикультурными командами могут направить развитие команды на работу при четком разделении ролей и обязанностей, нанимая подходящих людей, в особенности тех, кто способен выступить как в роли лидера, так и в роли исполнителя. Чтобы помочь членам команды выработать правила социального взаимодействия, менеджеру нужно удостовериться, что работа команды нацелена также и на установление доверия и понимания между членами. Менеджеры должны проводить постоянный мониторинг работы команды и взаимоотношений между членами команды, постоянно отслеживая возникающие в ней конфликты, а также сложности, которые могут воспрепятствовать выработке гибридной культуры. Что отличает члена команды, обладающего высоким уровнем кросс - культурной компетенции от члена команды, обладающего низким уровнем кросс-культурной компетенции, - это наличие определенного набора метакогнитивных моделей, позволяющих получать, категоризировать, анализировать поведение других членов команды.

Кросс-культурная компетенция дает им как минимум 2 преимущества. Во-первых, помогает членам команды понять поведение их собственной команды, и, во-вторых, помогает терпеливо добиваться цели, несмотря на трудности, связанные с взаимодействиями с другими культурами и субкультурами. Помимо общекультурных норм, существуют еще правила и нормы, которые вырабатываются самой командой для управления своей деятельностью. Высокий уровень кросс-культурной компетенции означает, что человек способен устанавливать и определять эти нормы и, соответственно, следовать им. Но, кросс-культурная компетенция подразумевает не просто слепое следование правилам и нормам, она дает возможность использования их для достижения общей цели.

Если говорить о составе мультикультурной команды, то, нужно отметить, что желательно, но совершенно необязательно, чтобы все члены мультикультурной команды обладали высоким уровнем кросс-кульутрной компетенции. Однако, нужно отметить, что в команде, как минимум 1 человек должен обладать высоким уровнем кросс-культурной компетенции для выработки эффективных и правильных решений и как минимум еще один, который смог бы его поддержать в групповых обсуждениях. Следовательно, как минимум 2 члена мультикультурной команды должны обладать высоким уровнем кросскультурной компетенции.

Итак, работа мультикультурных команд в глобальных и транснациональных организациях сейчас является одним из основных вопросов, занимающих исследователей в сфере культурного многообразия в организациях. Понимание того, как управлять эффективностью работы культурно разнообразных команд является одной из ключевых проблем современных организационных исследований и помогает снизить риски, связанные с выходом на глобальный рынок и эффективной деятельности на нем, помогает улучшить взаимопонимание между представителями различных культур и добиться наилучших результатов.

Литература

1. Холден, Найджел Дж. Кросс-культурный менеджмент. Концепция когнитивного менеджмента; Пер. с англ. Под ред. Проф. Б.Л. Еремина.- ЮНИТИ-ДАНА, 2005.-384с.

2. Abe, H. and Wiseman, R. (1983) ‘A cross-cultural Confirmation of the Dimensions of Intercultural Effectiveness’, International Journal of Intercultural Relations 7.

3. Early P.C. and Gibson C.B. (2002) Multicultural work teams: a new perspective. New Jersey: Lawrence Erlbaum Assosiates (пер. авт.).

4. Jackson, S.E., May, K.E. and Whitney, K. (1995) Understanding the Dynamics of Diversity in Decision-making Teams. San Francisco.

5. Snow, C.C. , Snell, S.A., Davison and Hambrick , D.C.(1996) Use Transnational teams to Globalize your Company/ Organizational Dynamics 32(4).